Петнадесета глава

---

Лозата и пръчките

---

1. Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозарят.

2. Всяка пръчка в Мен, която не дава [плод], Той я отсича; и всяка, която дава [плод], Той я подрязва, за да дава [повече] плод.

3. Вие вече сте чисти чрез словото, което ви говорих.

4. Останете в Мен и Аз във вас; както пръчката не може да даде [плод] от себе си, ако не остане в лозата, така и вие не можете, ако не останете в Мен.

5. Аз съм лозата, а вие [сте] пръчките; който остане в Мене и Аз в него, той дава [много] плод; защото без Мене не можете да направите нищо.

6. Ако някой не остане в Мене, той бива изхвърлен като пръчка и изсъхва; и събират ги, хвърлят [ги] в огъня и те изгарят.

7. Ако сте останали в Мене, и Моите думи са останали във вас, ще поискате каквото искате, и ще ви бъде.

8. В това се прославя Моят Отец, че вие принасяте [много] плод и ставате Мои ученици.

---

Посланието от предишната глава беше преди всичко послание за утеха и утешение. Започвайки с уверителните думи: "Да не се смущава сърцето ви", Исус казва на учениците Си, че ще им приготви място, че Светият Дух ще бъде с тях и че ще им даде Своя мир. Това са някои от многото обещания и уверения, които Исус дава в началото на прощалната си реч. Исус също така им каза: "Вие вярвате в Бога. Вярвайте и в Мен" (Йоан 14:1). Въпреки че сърцата им са разтревожени, Исус насърчава учениците Си да вярват в Него, да Му се доверяват и да имат вяра в Него.

Въпреки че вярата е основополагаща, тя трябва да бъде нещо повече от обикновена вяра. Истинската вяра трябва да се изразява в живота ни, особено в действия на любящо служене. В противен случай тя е като семе, което не е било посадено. То никога няма да се развие. Ето защо, когато завършва първата част на прощалната Си реч, Исус казва на учениците Си: "Станете, да си вървим оттук" (Йоан 14:31). С тези думи Исус увещава учениците си не само да си почиват с вяра, но и да станат и да превърнат тази вяра в плодотворно действие. Както казва Исус в следващия стих: "Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозарят. Всяка пръчка в Мен, която не дава плод, Той отсича; а всяка пръчка, която дава плод, Той подрязва, за да дава повече плод" (Йоан 15:1-2). ¹

Образът на лозето е важен. Всяка година, точно преди началото на следващия вегетационен период, лозарят минава през лозето, като първо изчиства мъртвите клони, а след това подрязва живите, за да могат да дават повече плодове. Точно както лозето трябва да бъде почиствано всяка година, преди да започне нов растеж, така и словото, което Исус е изрекъл, е имало очистващ ефект върху учениците Му. Както казва Исус: "Вие вече сте чисти чрез словото, което ви говорих" (Йоан 15:3).

Исус е научил учениците Си на много неща. Той ги е научил, че животът е нещо повече от егоистични амбиции и материални придобивки. Той ги е учил за небесното царство и за нещата, които им пречат да го изпитат. Най-важното е, че Той ги е научил, че истинската вяра се състои в това да вярваш в Бога и да спазваш заповедите. Накратко, те знаят какво да правят. В това отношение те са "чисти".

Но за да може животът им да даде плод, те трябва да вземат присърце ученията на Исус и да ги изпълняват. Именно в правенето, а не само в мисленето, учениците ще останат свързани с Исус. Неговата любов, мъдрост и сила ще текат в тях и чрез тях, както соковете на лозата текат в пръчките. Както Исус им казва: "Останете в Мен и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод, ако не остане в лозата, така и вие не можете, ако не останете в Мене" (Йоан 15:4). ²

В Матей, Марк и Лука Исус говори за "плода на лозата" по време на Светата вечеря. Във всяко от тези първи три евангелия Исус казва на учениците Си: "Няма да пия от този лозов плод отсега нататък до онзи ден, когато ще го пия нов с вас в царството на Моя Отец" (Матей 26:29; виж също Марко 14:25 и Лука 22:18). В Евангелието от Йоан обаче Исус не казва нищо за пиенето на плода от лозата в бъдеще време в царството на Своя Отец. Вместо това Исус казва на учениците Си: "Аз съм лозата, а вие сте пръчките. Който остане в Мене и Аз в него, ще даде много плод. Защото без Мене не можете да вършите нищо" (Йоан 15:5).

Това не са думи на обикновен човек, нито дори на високоразвит човек. Това са думите на Онзи, Който е казал: "Аз съм пътят, истината и животът. Никой не идва при Отца, освен чрез Мен" (Йоан 14:6). Това са думите на Онзи, Който е казал: "Който е видял Мене, видял е Отца" (Йоан 14:9). Това са думите на Онзи, Който каза: "Понеже Аз живея, и вие ще живеете" (Йоан 14:19).

След това Исус добавя това предупреждение: "Ако някой не пребъдва в Мене, той бива изхвърлен като клон и изсъхва; и като ги събират, хвърлят ги в огъня и те изгарят" (Йоан 15:6). Ако се приеме буквално, това звучи като заплаха от вечно наказание в огъня на ада. По-дълбоко обаче фразата "събрани, хвърлени в огъня и изгорени" се отнася за живот, който гори от егоистични желания. Това включва "изгаряне" от похот, "изгаряне" от гняв, "изгаряне", когато не постигнем своето, и усещане за "изгаряне", защото не си почиваме в Господ. Това е духовното значение на "адски огън". ³

Изсъхналите клони могат да се използват за дърва за огрев, но не могат да дадат плод. Ние също не можем, ако не сме свързани с Господ. В тази връзка притчата за лозата и пръчките предупреждава за живот, който е насочен единствено към преследване на светски амбиции и задоволяване на егоистични желания. Дори да изглеждаме много продуктивни, ако Господ не е в нашите усилия, ние сме мъртви пръчки. Затова Исус сравнява тези усилия с клон, който е откъснат от дървото и хвърлен в огъня. ⁴

Тази притча не е само силно предупреждение срещу трескавото преследване на светски амбиции без упование в Бога. Тя е и предупреждение срещу безделието. Макар че Словото учи, че на небето ще си починем от работата си, това не означава, че трябва да бездействаме. То просто означава, че трябва да си почиваме в Бога, а не да се трудим от себе си, независимо какво правим. В тази притча, както и на много други места, Исус не насърчава учениците Си да бездействат, а да бъдат плодотворни. Това е така, защото небесната радост е в полезността. Тя е както място, така и състояние на ума, където Бог работи в нас и чрез нас, за да можем да даваме плод. ⁵

---

“Баща ми е лозарят"

---

Когато Исус описва Себе Си като истинската лоза, Той нарича Своя Отец Лозаря. Работата на лозаря е да се грижи за лозето, като се уверява, че лозите са в най-добро здраве, което гарантира, че те ще продължат да дават плод. Това включва редовно изрязване на мъртвите клони и подрязване на добрите клони, за да могат да дават повече плод.

В собствения ни живот злите желания и фалшивите идеи трябва да бъдат отрязани, защото в тях няма живот от Господ. Те са просто мъртви клони. Омразата, отмъщението и жестокостта са някои от мъртвите клони, които трябва да бъдат отрязани и изгорени в огъня.

В същото време може да има някои полезни желания и мисли, които се нуждаят от подрязване. Например нормално е да изпитваме гордост от добрите неща, които правим. По пътя обаче може да започнем да виждаме, че в полезната задача има вътрешна радост, независимо дали получаваме възнаграждение или признание за това, което правим. В крайна сметка започваме да виждаме и разбираме, че всяко добро произлиза единствено от Господ, че Господ в нас е този, който върши добро, и дори е в радостта, която изпитваме. В това състояние вече не става въпрос за гордост, признание или възнаграждение. Вместо това ние смирено казваме: "Благодаря ти, Господи." ⁶

---

Възстановяване и прослава

---

Процесът на премахване на мъртвите клони и подрязване на добрите е свързан с нашето възраждане. Всичко, което е безполезно в нас, т.е. онези желания и мисли, които водят до задънена улица, Господ милостиво ще премахне. А всичко, което е полезно в нас или има потенциал, Господ ще подреже, за да можем да продължим да растем в полезни и плодотворни личности.

Това е вярно и за процеса на прославяне от Господ. В Неговия случай мъртвите клони бяха склонностите към всякакви злини, които Той наследи чрез човешкото си раждане. През целия Му живот тези наклонности трябваше да бъдат отрязвани като мъртви клони. В това отношение всяко нападение от страна на ада Му позволяваше да се справи с друг аспект на това наследство, като постепенно отлагаше всяка фалшивост и всяка склонност към зло, за да може да я замени с божествеността, която беше Неговата собствена душа. ⁷

Трябва да се отбележи обаче, че процесът на прославяне на Исус не е точно същият като нашия процес на възраждане. В случая на Исус божествената любов в Него, която Той наричаше "Отец", Му позволяваше да надделее във всяка борба с изкушенията. Именно от тази божествена любов, която е била самата Му душа, Исус е бил в състояние да получи божествени възприятия, които са Му дали способността да различава лъжата от истината, злото от доброто.

Благодарение на тези божествени възприятия, дадени отвътре, Исус беше в състояние постоянно да се отделя от злото и лъжата, като същевременно приемаше доброто и истинското. Това Той прави през целия Си живот, дори до кръста. Това беше процес на рязане и подрязване, който можеше да се осъществи само благодарение на възприятията за божествената истина, които произтичаха от божествената любов в Него. Ето защо Исус казва: "Моят Отец е лозарят". ⁸

За разлика от Исус, ние нямаме божествена душа. По-скоро имаме душа, която е създадена да приема това, което идва от Бога чрез Неговото Слово. Ние не сме лозата и не сме лозарят. Ние сме просто пръчките, които получават това, което се влива от Бога, за да можем да даваме плод. Докато оставаме в Него и Той остава в нас, Неговата истина и Неговата доброта ще се вливат в нас с проницателността и силата да побеждаваме в битките с изкушенията, с които неизбежно ще се сблъскваме.

В резултат на това злините и фалшификациите, които толкова дълго възпрепятстваха напредъка ни, ще бъдат отрязани, а всичко добро и истинско в нас ще бъде подрязано - тоест доразвито - за да можем да станем още по-плодотворни. Както казва Исус: "Ако пребъдете в Мене, и Моите думи пребъдат във вас, ще поискате каквото пожелаете, и ще ви бъде" (Йоан 15:7).

---

“Вие ще бъдете Мои ученици"

---

Следователно целта е да дадем плод. Никой от нас не може да даде плод. Само Господ може да направи това. Но ако останем свързани с източника, можем да "принасяме" плод, дори както клоните на дървото служат като част от процеса на принасяне на плод. В степента, в която правим това, ние прославяме нашия небесен Отец. Както казва Исус: "С това се прославя Моят Отец, че вие принасяте много плод" (Йоан 15:9). Служенето на другите от любящо сърце, чрез истината, която Исус ни е дал, е това, което носи слава на Бога. Това включва искрено, честно и усърдно изпълнение на служебните задължения. Така принасяме плод. ⁹

Към това Исус добавя думите: "така ще бъдете Мои ученици". Това е третият път в това Евангелие, в който Исус говори за това какво е необходимо, за да бъдеш Негов ученик. Първият случай е в осма глава, когато Исус казва: "Ако пребъдвате в думите Ми, наистина сте Мои ученици. И ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни" (Йоан 8:31-32). Тук акцентът е върху преобразяването на разбирането. Става дума за истината.

Вторият случай е в тринадесета глава, точно след като Исус е измил краката на учениците Си. По това време Исус им казва: "По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си" (Йоан 13:35). Тук акцентът е поставен върху развитието на нова воля. Става дума за любов.

И сега, в петнадесета глава, Исус отново се връща към темата за това какво е необходимо, за да бъдеш ученик. "Чрез това се прославя Моят Отец", казва Той. "Да принасяте много плод: така ще бъдете Мои ученици" (Йоан 15:8). Тук се набляга на това да останем в Господа, за да можем да водим полезен живот. Става дума за служба.

Тогава ние ставаме ученици, когато Господната истина и Господната любов се обединят в нас, така че да можем да "даваме плод" под някаква форма на полезно служене. ¹⁰

---

Практическо приложение

---

Често се казва, че трябва да: "Доверявай се на себе си", "Вярвай в себе си" и "Следвай сърцето си". Макар че това могат да бъдат окуражаващи твърдения, ако не се вземе предвид Бог, те могат да се окажат празни баналности. Това е така, защото нашето "сърце", когато е оставено само на себе си и без напътствията на истината, ще създаде свои собствени рационализации, за да оправдае всичко, което нашата низша природа желае. Именно поради тази причина Исус казва: "Ако пребъдете в Мене, и Моите думи пребъдат във вас, ще поискате каквото пожелаете, и ще ви бъде" (Йоан 15:7). В този случай - когато думите на Исус са в нас - можем да следваме сърцето си и неговите желания. Както е написано в еврейските писания: "Уповавай се на Господа и прави добро ... и Той ще ти даде желанията на сърцето ти" (Псалми 37:3-4). Затова на практика внимавайте да приемате изказвания, които не са свързани с лозата. Както казва Исус: "Аз съм лозата, вие сте пръчкитеһттр://.... Освен Мене вие не можете да направите нищо" (Йоан 15:5).

---

Обичайте се един друг

---

9. Както Отец възлюби Мен, така и Аз възлюбих вас; останете в Моята любов.

10. Ако спазвате Моите заповеди, ще останете в Моята любов, както Аз спазих заповедите на Моя Отец и останах в Неговата любов.

11. Това ви говорих, за да пребъде Моята радост във вас и [за да] се изпълни вашата радост.

12. Тази е Моята заповед: да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих.

13. Никой няма по-голяма любов от тая, да положи душата си за приятелите си.

14. Вие сте Мои приятели, ако вършите всичко, което ви заповядвам.

15. Не ви наричам вече слуги, защото слугата не знае какво прави господарят му; но ви нарекох приятели, защото всичко, което чух от Отца Си, ви го съобщих.

16. Не вие Мене избрахте, но Аз ви избрах и ви поставих, за да отидете и да принесете плод, и плодът ви да остане, та каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той да ви даде.

17. Това ви заповядвам, за да се обичате един друг.

---

Учението на Исус за лозата и пръчките е мощно напомняне, че трябва да останем свързани с лозата, ако искаме да даваме плод. В този следващ раздел от беседата. Исус навлиза в повече подробности за това какво е необходимо, за да останем свързани с лозата. Той казва: "Както Ме възлюби Отец, така и Аз ви възлюбих; останете в Моята любов. Ако спазвате Моите заповеди, ще пребъдете в Моята любов, както Аз спазих заповедите на Моя Отец и пребъдвам в Неговата любов" (Йоан 15:9-10).

Следователно ключът към това да останем свързани с лозата е да спазваме заповедите - и да го правим от любов. "Ако спазвате Моите заповеди - казва Исус, - ще останете в Моята любов." В резултат на това ще изпитаме пълнотата на радостта. "Това ви говорих - казва Исус, - за да бъде Моята радост във вас и вашата радост да бъде пълна" (Йоан 15:11). За да е сигурен, че учениците са разбрали смисъла, Исус повтаря наставленията си за това какво е необходимо, за да останем свързани с лозата. Той казва: "Тази е Моята заповед: да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих" (Йоан 15:12).

Точно това казва Исус на учениците Си, след като им измива краката. Тук Той го повтаря отново. Към това Той добавя следните думи: "Никой няма по-голяма любов от тази да положи живота си за своите приятели" (Йоан 15:13).

Думата, която тук е преведена като "живот", всъщност е psychēn (ψυχὴν), която може да се преведе и като "душа", "ум" или "дух". Това ни отвежда по-надълбоко. То подсказва, че "да положим живота си" не се отнася само до това да положим живота си на физическото бойно поле. Ние сме призовани и на духовното бойно поле, където полагаме всяка негативна емоция и егоистична привързаност. Това може да включва, но не се ограничава до омраза, обида, самосъжаление, завист, презрение и страх.

Като цяло полагането на живота ни означава доброволно да подчиним любовта си към себе си и света, която ни се струва голяма, на една много по-голяма любов - любовта към Бога и любовта към ближния. Ето какво означава "да положим живота си за нашите приятели". Няма по-голяма любов.

След това Исус казва: "Вие сте Мои приятели, ако вършите всичко, което ви заповядвам" (Йоан 15:14). Връзката ни с Бога започва с простото послушание. Но идва време, когато вече не правим това, което Бог ни заповядва, просто от послушание. По-скоро започваме да разбираме. Виждаме причината в Божиите думи. Това има смисъл за нас. Затова Исус казва: "Вече не ви наричам слуги, защото слугата не знае какво прави господарят му. Но Аз ви нарекох приятели, защото всичко, което чух от Отца Си, ви го съобщих" (Йоан 15:15). ¹¹

С напредването на духовното ни развитие започваме да виждаме не само разумността в думите на Исус, но и добротата в Неговата истина, особено когато прилагаме тази истина в живота си и преживяваме вътрешните промени, които настъпват. Когато растем в любовта си към Бога и другите, тази любов се проявява в живота ни като полезна служба. Това е моментът, в който осъзнаваме, че целият този процес - от послушанието, през разбирането, до любовта - е дело на Господ, а не наше собствено. Както казва Исус в следващия стих: "Не вие Мене избрахте, а Аз избрах вас и ви определих да отидете и да принесете плод, и плодът ви да остане" (Йоан 15:16). ¹²

Макар да изглежда, че ние сме избрали Бога, в действителност Бог винаги е присъствал, тихо и нежно настоявайки да бъде приет. През цялото време Господ е бил този, който пръв е започнал този процес и след това ни води през него. Тайно, без да осъзнаваме, Господ е работил в нас през целия ни живот. В най-ранната ни детска възраст Господ ни е дал възможност да обичаме родителите си, възпитателите, учителите, братята и сестрите си и съучениците си. Така Той ни е "избрал", още преди ние да изберем Него. ¹³

В най-добрите си състояния се радвахме да доставим удоволствие на родителите си, независимо дали им рисувахме картина, помагахме да хранят домашните любимци или миехме пода в кухнята. Може би е имало моменти, когато сме изпитвали съчувствие към другите, с радост сме споделяли играчките си или смирено сме казвали благословията преди хранене. Може би е имало и моменти, когато сме се чувствали обичани и защитени, например когато сме седели в скута на родител, слушайки приказка, или когато сме държали за ръка баба и дядо по време на разходка, или когато сме заспивали в ръцете на майка си, докато тя е пеела приспивна песен или е казвала молитва. Тези нежни впечатления никога не се губят. Всъщност те могат да останат завинаги. ¹⁴

Един прост начин да наречем тези благословени състояния, които могат да останат завинаги, е да ги наречем "останки". Но това не бива да се бърка с по-разпространения термин, който предполага остатъци от храна, древна реликва или тялото на починало животно или човек. В най-висш и свят смисъл терминът "останки" се отнася за всяко състояние на доброта и истина в нас - състояния, които са ни дадени даром като бебета и деца, състояния, които са запазени в нас по чудесен начин от Господ и ще останат през целия ни живот. Чрез тях ние ставаме способни да получаваме истината от Господ. ¹⁵

Като деца ние получавахме тези състояния свободно. Идва обаче моментът, в който трябва да поискаме да получим тези любящи състояния и качествата, които ги поддържат, за да можем да продължим да даваме плодове. Затова Исус казва: "Каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви даде" (Йоан 15:16). ¹⁶

"Името" на Господа са Неговите качества спрямо нас. За да направим тези качества свои, обаче, трябва съзнателно да ги практикуваме, докато станат наша нова природа - или, така да се каже, втора природа. Именно поради тази причина Исус завършва тази част от беседата с често повтаряното увещание: "Това ви заповядвам, за да се обичате един друг" (Йоан 15:17).

---

Практическо приложение

---

Заповедта да се обичаме един друг се повтаря често в тази част на прощалната реч. Само чрез постоянното практикуване на взаимна любов любовта на Господ може да стане част от нашата нова, по-висша природа. Макар да сме склонни да вярваме, че сме "по принцип добри хора", това е така само защото Господ ни е надарил още от раждането ни с остатъци от доброта и истина. Но тези дарове не стават част от нас, докато не ги използваме съзнателно и непрекъснато. Ето защо, като практическо приложение, използвайте всяка възможност да действате с любящи мисли и намерения. За да ви помогнем в този процес, припомнете си своите "останки" - онези благословени състояния, които са съхранени във вас. Това може да включва моменти, когато спонтанно сте обичали родителите си, възпитателите и приятелите си, моменти, когато сте се чувствали обичани, обгрижвани и защитени, и моменти, когато сте имали усещането за Божието присъствие в живота си. Припомнянето на конкретни спомени ще бъде полезно. Изпълнете се с тези размисли, като помните, че тези състояния са били предвкусване на небесната радост, която ще изпитвате всеки път, когато практикувате заповедта на Исус: "обичайте се един друг".

---

"Те ме мразеха без причина"

----

18. Ако светът ви мрази, знайте, че той Ме е мразил преди вас.

19. Ако бяхте от света, светът щеше да обича своите; но понеже вие не сте от света, а Аз ви избрах от света, поради това светът ви мрази.

20. Помнете думата, която ви казах: Слугата не е по-голям от господаря си. Ако Мене са гонили, и вас ще гонят; ако са опазили Моето слово, и вашето ще опазят.

21. Но всичко това ще ви сторят заради Моето име, защото не познават Онзи, Който Ме е пратил.

22. Ако не бях дошъл и не бях им говорил, те нямаше да имат грях; но сега нямат претекст за греха си.

23. Който мрази Мен, мрази и Моя Отец.

24. Ако не бях извършил сред тях делата, които никой друг не е извършил, те не биха имали грях; но сега и видяха, и намразиха и Мен, и Моя Отец.

25. Но [това става], за да се изпълни словото, което е написано в техния закон: намразиха Ме без причина.

---

Когато Исус започна прощалната си реч, посланието Му беше изпълнено с думи на утеха и увереност. След това Той продължи да увещава учениците Си да останат в Него, както пръчката трябва да остане в лозата, за да може да даде плод. Той също така им казва, че начинът да останат свързани с Него е да спазват Неговите заповеди и особено да се обичат един друг.

Исус им казва всичко това, знаейки, че предстоят големи трудности както за Него, така и за учениците Му. Затова Исус им казва: "Ако светът ви мрази, знаете, че Мене е мразил преди вас" (Йоан 15:18). В буквален смисъл Исус казва, че ще има хора, които ще мразят учениците заради готовността им да Го следват и да проповядват посланието Му. Всъщност историята свидетелства, че много християни са били подложени на жестоки преследвания. Например Стефан, един от първите последователи на Исус, е убит с камъни (вж. Деяния 7:56-60), Яков, братът на Йоан, е екзекутиран с меч (вж. Деяния 12:2), Петър е хвърлен в затвора (вж. Деяния 12:3-6), а Йоан е заточен на остров, наречен Патмос (вж. Откровение 1:9).

На по-дълбоко ниво Исус говори за вътрешните преследвания, които ще преживеем, когато се стремим да живеем според вярата си в Него и в Неговото учение. Борбата за преодоляване на наследените и придобитите ни склонности към зло няма да е лесна. Всяка стъпка в напредването ни нагоре ще бъде посрещана от равностойна и противоположна тенденция да ни върне обратно надолу. Колкото повече сме се примирили с нашите разрушителни чувства, мисли и поведение, дори сме ги нормализирали, толкова по-трудно ще ни бъде да се отървем от тяхната хватка. Светските желания и обездвижващите съмнения ще воюват срещу духовните стремежи и вярата в Бога.

Но Исус уверява учениците Си, че докато продължават да Го следват, те няма да бъдат управлявани от тези желания и съмнения. Въпреки това те все още ще се сблъскват с противопоставяне. Както казва Исус: "Ако бяхте от света, светът щеше да обича своите; но понеже вие не сте от света, а Аз ви избрах от света, поради това светът ви мрази" (Йоан 15:19).

След това Исус им припомня предишното Си учение, когато им говори за това, защо е пожелал да им измие краката. Повтаряйки го още веднъж, но в този нов контекст, Исус казва: "Слугата не е по-голям от господаря си" (Йоан 15:20; виж също Йоан 13:16). В предишния контекст Исус казва, че щом Той, техният Господ и учител, е готов да им измие краката, то и те трябва да са готови да измият краката си един на друг. В този нов контекст Исус казва, че ако Той ще бъде преследван, учениците Му трябва да разберат, че и те ще бъдат преследвани. Както казва Исус: "Ако Мене гониха, и вас ще гонят" (Йоан 15:20).

Точно както Исус е преследван заради истината, която е дошъл да проповядва, така и учениците ще бъдат преследвани. Преследването обаче се осъществява както на външно, така и на вътрешно ниво. Навън ще има хора, които яростно ще се противопоставят на това, което учениците имат да кажат, точно както книжниците и фарисеите се противопоставят на Исус и замислят да Го убият. В същото време ще има и вътрешно противопоставяне от страна на зли духове, които мразят истината. В края на краищата, когато светлината на истината ги озари, злите духове или ще избягат, за да спасят живота си, или ще се борят жестоко, опитвайки се да угасят тази светлина. Както е написано по-рано в това Евангелие: "Всеки, който върши зло, мрази светлината и не иска да излезе на светло, защото се страхува, че делата му ще бъдат разкрити" (Йоан 3:20). ¹⁷

В по-светъл план Исус добавя, че "ако са спазили Моето слово, ще спазят и вашето" (Йоан 15:20). Въпреки че ще има жестоки преследвания от страна на онези, които мразят истината, ще има и благодарно приемане от страна на онези, които обичат истината. Това е вярно не само във външния план на живота ни, но и във вътрешния. В нас има състояния, които ще се радват, когато чуят истината. Тя ще послужи за подхранване, укрепване и поддържане на всичко, което в сърцето си сме повярвали, че е истина. Когато доброто семе падне на добра земя, то дава добър плод.

Тази вътрешна доброта, както вече споменахме, е дар от Господ, наречен "останки". Тя ни се дава безвъзмездно в детството и най-ранните ни години, за да можем да приемем истината, когато тя дойде при нас. Има и други моменти, през целия ни живот, когато дълбоко вкоренените останки от доброта се раздвижват и тайно се имплантират нови останки, особено свързани с разбирането на истината. ¹⁸

Тези останки, или свещени впечатления, се дават даром и никога не се отнемат. Независимо дали ги наричаме с името милост, благодат, любов, състрадание или нежност, всички те са "името на Господа" - атрибутите и качествата на Бога с нас. Дори и най-покварените индивиди все още имат останки. За съжаление, те са потиснали тези нежни качества в себе си до такава степен, че останките почти не съществуват в тях.

Лишени от любов, те мразят името на Бога - тоест Божиите качества. И са решени да преследват всеки, който се осмели да сподели истината с тях. Говорейки за това състояние, Исус казва на учениците Си: "Но всичко това ще ви сторят заради Моето име, защото не познават Онзи, Който Ме е пратил" (Йоан 15:21).

Исус казва на учениците си, че покварените хора не знаят и не искат да знаят какво е истина, какво е любов и кой е Бог. Именно това има предвид Исус, когато казва: "Не познават Онзи, Който Ме е пратил." Такъв е случаят по време на цялото служение на Исус. Всеки път, когато Исус разкриваше божествената Си природа чрез Своите думи и действия, Той срещаше яростна съпротива от страна на книжниците и фарисеите. Когато Исус прощаваше греховете, те Го обвиняваха в богохулство. Когато Исус изцеляваше болни, те Го обвиняваха, че работи в събота. Нищо от това, което Исус каза или направи, не можа да ги убеди.

Затова сега Исус казва: "Ако не бях дошъл и не бях им говорил, нямаше да имат грях, но сега нямат оправдание за греха си" (Йоан 15:22). Книжниците и фарисеите просто не искаха да повярват на това, което Исус казваше, нито пък бяха трогнати от Неговите чудотворни способности. Тяхната омраза както към истината, така и към любовта, от която тя произлиза, беше твърде силна. Както казва Исус: "Който мрази Мен, мрази и Моя Отец" (Йоан 15:23).

В буквалния смисъл Исус говори за книжниците и фарисеите, които Го ненавиждат, защото Неговите думи и действия изобличават тяхното лицемерие и поквара. Преди идването на Исус те са поддържали властта си и са държали хората в страх чрез строгото си тълкуване на Писанията, особено чрез представянето на Бога като гневен, наказващ и отмъстителен.

В цялото Евангелие Исус много ясно показва корумпираната природа на книжниците и фарисеите. Той също така през цялото време им представя истината, но тя не е това, което те искат да чуят. Разбира се, никой от нас не може да бъде държан отговорен за това, което не знае. Но когато ни се представя истината и когато е пределно ясно, че тя е изпълнена с Божията любов, ситуацията е различна. Ако се отвърнем с думите: "Това не е онова, което искам да чуя", особено защото не подкрепя желанията на нисшата ни природа, ние сами сме си навлекли осъждане. Както казва Исус: "Ако не бях извършил между тях делата, които никой друг не е извършил, те не биха имали грях; но сега видяха и намразиха и Мене, и Моя Отец" (Йоан 15:24).

В края на тази част от прощалното Си слово Исус уверява учениците Си, че всичко това ще се случи, защото е необходимо, за да се изпълнят Писанията. Както казва Исус: "Но всичко това е, за да се изпълни написаното в Закона: "намразиха Ме без причина"" (Йоан 15:25). Твърдението "Те Ме мразеха без причина" се намира в Псалми 35:19 където е написано: "Да не би враговете ми да ми злорадстват без причина, или онези, които ме мразят без причина." Отново, в Псалми 69:4 е написано: "Онези, които ме мразят без причина, са повече от космите на главата ми", и в Псалми 109:3 е написано: "Обграждат ме с омразни думи и ме нападат без причина."

Не може да има основателна причина за омраза към това, което е почтено и благородно у ближния. Не може да има и основателна причина за ненавист към това, което е добро и истинско в Господа. Всяко нападение срещу истината и всяко преследване на доброто води началото си от несправедлива причина - тоест от ада. Адските духове имат вкоренена антипатия към всичко, което е добро и истинско, и особено антипатия към Исус, Когото са решили да убият. Тяхната омраза към Исус е била дълбока и повсеместна. Те Го мразеха без причина. ¹⁹

---

Практическо приложение

---

Винаги, когато в нас възникне конфликт, особено когато той е свързан с желанието ни да живеем според истината, ще има борба. Това е конфликт на злите желания срещу добрите намерения, като злото атакува чрез лъжата, а доброто се защитава чрез истината. Във всяка подобна битка единственото ни средство за защита е истината от Словото на Господ. За нас тази битка може да изглежда само като тревога. Но се случва много повече. Самият Господ действа чрез истината, която сме си припомнили, за да разсее лъжата и да защити доброто. Така Господ ни носи победа по време на изкушения. Ето защо, като практическо приложение, когато се окажете в конфликт, независимо дали е външен или вътрешен, нека това да бъде време за издигане нагоре, като разчитате на Господ и истината на Неговото Слово. Не се поддавайте. Както е написано в еврейските Писания: "Колкото повече ги притесняваха, толкова повече се умножаваха и растяха" (Изход 1:12). ²⁰

---

“Когато Утешителят дойде"

---

26. И когато дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който излиза от Отца, той ще свидетелства за Мен.

27. И вие също ще свидетелствате, защото сте с Мен от самото начало.

---

Истината, която ни защитава и укрепва по време на изкушения, се нарича "Утешител". Тя е увереността в присъствието на Господ. Както казва Исус: "И когато дойде Утешителят, когото Аз ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който излиза от Отца, той ще свидетелства за Мен" (Йоан 15:26). Следователно една от функциите на Утешителя е да ни напомня, че Господ присъства. Както Исус казва на учениците Си в предишната глава: "Няма да ви оставя без утеха, а ще дойда при вас" (Йоан 14:8).

Гръцката дума, която се превежда като Утешител, е Paraklētos (Παράκλητος). Тя означава буквално "да дойда заедно" от para, което означава "заедно", и kletos, което означава "повикан или поканен". Поради тази причина е преведено и като "помощник" или "застъпник". Във всеки случай, независимо дали предпочитаме термина "Утешител", "Помощник" или "Застъпник", той ни подсказва, че не сме сами в борбата с изкушенията. Ние не сме сираци. Можем да поканим Господ да бъде до нас.

Важно е също така да отбележим, че Исус постоянно нарича Утешителя, Помощника или Застъпника Светия Дух. Например към края на предишната глава Исус казва на учениците Си: "Помощникът, Светият Дух, когото Отец ще изпрати в Мое име, ще ви научи на всичко и ще ви припомни всичко, което съм ви казал" (Йоан 14:26). ²¹

Преди разпятието и възкресението Си Исус постоянно говори за изпращането на Утешителя и за идването на Светия Дух в бъдеще време. Това е така, защото процесът на прослава все още не е завършил. Както казва Йоан по-рано в това евангелие: "Светият Дух още не беше, защото Исус още не беше прославен" (Йоан 7:39). Но времето на това бъдещо събитие все повече наближава. Затова Исус казва: "Когато дойде Утешителят ... той ще свидетелства за Мен" (Йоан 15:26).

С други думи, след като Исус бъде прославен и вече не е с тях лично, Той ще дойде отново при тях - не в материалната форма, която е приел, докато е бил с тях в света, а по-дълбоко, ще бъде с тях в духа. Исус ще бъде с тях през цялото време като Светия Дух, дори и сред техните несгоди. Той ще бъде там, за да ги утешава, да ги укрепва и да им припомня Своята истина и духа на Своята истина.

Точно както Исус идва при нас като Светия Дух, носейки в паметта ни истината, която свидетелства за Него, така и ние ще получим мисията да свидетелстваме на другите за Исус. Той е бил с нас не само в детството и младенчеството ни, но и по целия път в процеса на нашето възраждане. Както казва Исус: "И вие също ще свидетелствате, защото сте били с Мен от самото начало" (Йоан 15:27). ²²

---

Практическо приложение

---

Докато преобладаващият тон на предходната глава беше утеха и утешение, тази глава завършва с акцент върху омразата и преследването, с които учениците ще се сблъскат, особено когато се стремят да свидетелстват за Исус. По време на тези преследвания единствената им надежда за победа ще бъде да останат свързани с лозата, т.е. да се придържат към истината, която Исус им е дал, особено към истината, че трябва да се обичат един друг. Като практическо приложение, имайте предвид, че преследванията идват. Ще се появят съмнения. Ще бъдете изкушавани да изоставите най-високите си цели и духовни стремежи. Това е моментът да останете свързани с Бога, като пребивавате в Неговото Слово и Му позволявате да извика в ума ви истината, от която се нуждаете в този момент. Призовете Неговото име. Тоест молете се за Неговата смелост вместо за страх. Молете се за Неговото разбиране вместо за негодувание. Молете се за Неговия мир на мястото на тревогата. По този начин Бог ще бъде с вас като Помощник, Духът на истината, Този, Който ще ви подкрепя, укрепва и се бори за вас по време на изкушения. Продължавайте напред в името на Господ. ²³

---

각주:

1012. Verse 17. And the seventh angel poured out his vial into the air, signifies the state of the church manifested in regard to all things of thought. This is evident from the signification of "the angel pouring out the vial," as being the state of the church manifested (as above); also from the signification of the "air," as being thought, here everything of thought, because the last state of the church is here described; therefore when this state has been manifested it is said, "It is done," that is, it is consummated. The "air" signifies thought because respiration, which is effected by means of the air, corresponds to thought, which is of the understanding, as the motion of the heart corresponds to affection, which is of the will. That the respiration of the lungs corresponds to thought is clearly evident from the fact that they operate simultaneously and harmoniously, for as man thinks so he breathes. If he thinks quietly he breathes quietly, and reversely if forcibly. If he thinks intensely and interiorly in himself, respiration is gradually arrested and withdrawn. Thus man varies the state of his respiration in accommodation to every state of his thought. The reason of this is that man has two lives, namely, the life of the understanding and the life of the will; and all things of the body correspond to these two lives of the mind. Thus in general the life of the respiration corresponds to the life of the understanding and consequent thought; and the life of the motion of the heart corresponds to the life of the will and the consequent love. These two lives are meant by "soul" and "heart" in the Word, where it is said "with the whole soul and with the whole heart," which signifies with the whole understanding and the whole will, or with every thought which is of faith and with every affection which is of love. This is said to make known that the "air," since respiration is effected by it, signifies thought.

[2] "The last vial was poured out into the air," because all things of man close into his thoughts. For such as a man is as to the church and as to the goods and truths of the church, also as to love, in a word, such as he is as to his spiritual, moral, and civil life, such is he as to thought. This can be perceived especially in the spiritual world. When any angel goes out of his own society into a society not his own his breathing labors, because he is not thinking from a like affection. So, too, when an infernal spirit ascends into an angelic society he comes into distress of breathing, and thus into anguish, or into fantasy, or into blindness of thought; which makes clear that such as a man is such is his thought.

(The Seventh Commandment) ¹

[3] In what now follows something shall be said about the seventh commandment, which is, "Thou shalt not kill." In all the commandments of the Decalogue, as in all things of the Word, two internal senses are involved (besides the highest which is a third), one that is next to the letter and is called the spiritual moral sense, another that is more remote and is called the spiritual celestial sense. The nearest sense of this commandment, "Thou shalt not kill," which is the spiritual moral sense, is that one must not hate his brother or neighbor, and thus not defame or slander him; for thus he would injure or kill his reputation and honor, which is the source of his life among his brethren, which is called his civil life, and afterwards he would live in society as one dead, for he would be numbered among the vile and wicked, with whom no one would associate. When this is done from enmity, from hatred, or from revenge, it is murder. Moreover, by many in the world this life is counted and esteemed in equal measure with the life of the body. And before the angels in the heavens he that destroys this life is held to be as guilty as if he had destroyed the bodily life of his brother. For enmity, hatred, and revenge, breathe murder and will it; but they are restrained and curbed by fear of the law, of resistance, and of loss of reputation. And yet these three are endeavors towards murder; and every endeavor is like an act, for it goes forth into act when fear is removed. This is what the Lord teaches in Matthew:

Ye have heard that it was said to them of old, Thou shalt not kill; and whosoever shall kill shall be liable to the judgment. But I say unto you, that whosoever is angry with his brother rashly shall be liable to the judgment; whosoever shall say to his brother, Raca, shall be liable to the council; but whosoever shall say, Thou fool, shall be liable to the Gehenna of fire (Matthew 5:21-26).

This may be seen explained above (n. 693, 746).

[4] But the more remote sense of this commandment, "Thou shalt not kill," which is called the celestial spiritual sense, is that one shall not take away from man the faith and love of God, and thus his spiritual life. This is murder itself, because from this life man is a man, the life of the body serving this life as the instrumental cause serves its principal cause. Moreover, from this spiritual murder moral murder is derived; consequently one who is in the one is also in the other; for he who wills to take away a man's spiritual life is in hatred against him if he cannot take it away, for he hates the faith and love with him, and thus the man himself. These three, namely, spiritual murder, which pertains to faith and love, moral murder, which pertains to reputation and honor, and natural murder, which pertains to the body, follow in a series one from the other, like cause and effect.

각주:

746. For the accuser of our brethren is cast down, signifies when those have been separated from heaven and condemned to hell who have assaulted the life of faith, which is charity. This is evident from the signification of "cast down," as being, in reference to the dragon, that those who are meant by "the dragon" have been separated from heaven and condemned to hell (of which above, n. 739, 742); also from the signification of "the accuser of our brethren," as being those who have assaulted the life of faith, which is charity, for an "accuser" signifies one who attacks, denounces, and reproaches, for he that accuses also attacks, denounces, and reproaches. Moreover, the same term in the original tongue means an adversary and one who reproaches; and what is wonderful, those who are "dragons," although they make no account of the life, yet in the spiritual world they accuse the faithful if they observe any evil of ignorance, for they inquire into their life for the purpose of arraigning and condemning, and thence they are called accusers.

[2] But "the brethren" whom they accuse mean all who are in the heavens as well as all on the earth who are in the good of charity; such are called "brethren" because they all have one Father, namely, the Lord, and those who are in the good of love to the Lord and in the good of charity towards the neighbor are His sons, and are called "sons of God," "sons of the kingdom," and "heirs." It follows, therefore, that as they are the sons of one Father they are brethren. Moreover, it is the primary commandment of the Lord, the Father, that they should mutually love one another, consequently it is love from which they are brethren; and love also is spiritual conjunction. From this it came that with the ancient people in the churches in which charity was the essential, all were called brethren, so likewise in our Christian Church at its beginning. This is why "brother" in the spiritual sense signifies charity. That formerly all who were of one church called themselves brethren and that the Lord calls those brethren who are in love to Him and in charity towards the neighbor, can be seen from many passages in the Word. But in order that what is signified by "brother" may be distinctly perceived it shall be illustrated from the Word.

[3] 1. That all who were of the Israelitish Church called themselves "brethren" can be seen from the following passages. In Isaiah:

Then shall they bring all your brethren out of all nations an offering unto Jehovah (Isaiah 66:20).

In Jeremiah:

No one shall cause a Jew to serve his brother (Jeremiah 34:9).

In Ezekiel:

Son of man, thy brethren, thy brethren, the sons ¹ of thy kindred, and the whole house of Israel (Ezekiel 11:15).

In Micah:

Until the remnant of his brethren return unto the sons of Israel (Micah 5:3).

In Moses:

Moses went out unto his brethren that he might see their burdens (Exodus 2:11).

Moses said unto Jethro his father-in-law, Let me return to my brethren that are in Egypt (Exodus 4:18).

When thy brother shall be waxen poor (Leviticus 25:25, 35, 47).

But in reference to your brethren, the sons of Israel, a man shall not rule over his brother with rigor (Leviticus 25:46).

Would that we had died when our brethren died before Jehovah (Numbers 20:3).

Behold a man of the sons of Israel came and brought unto his brethren a Midianitish woman (Numbers 25:6).

Thou shalt open thine hand to thy brother; when thy brother, a Hebrew man or a Hebrew woman, shall be sold to thee he shall serve thee six years (Deuteronomy 15:11, 12).

If anyone shall steal a soul of his brethren, and he shall make gain of him (Deuteronomy 24:7).

Forty times thou shalt strike ² him, and he shall not add, lest thy brother be accounted vile in thine eyes (Deuteronomy 25:3; and elsewhere).

From this it can be seen that all the sons of Israel were called brethren among themselves; the primary reason of their being so called was that they were all descendants of Jacob, who was their common father; but the remote reason was that "brother" signifies the good of charity, and as this good is the essential of the church, all are also spiritually conjoined by it. Another reason is that "Israel" in the highest sense signifies the Lord, and thence "the sons of Israel" signify the church.

[4] 2. They also called themselves "man and brother," likewise "companion and brother," as in the following passages. In Isaiah:

The land has been darkened, and the people have become as food of the fire; they shall not spare a man his brother; they shall eat every man the flesh of his own arm, Manasseh Ephraim, and Ephraim Manasseh (Isaiah 9:19-21).

"Man and brother" signify truth and good, and in the contrary sense falsity and evil, therefore it is said "Manasseh shall eat Ephraim, and Ephraim Manasseh," for "Manasseh" signifies voluntary good, and "Ephraim" intellectual truth, both of the external church, and in the contrary sense evil and falsity. (But this may be seen explained above, n. 386, 440, 600, 617.)

[5] In the same:

I will commingle Egypt with Egypt, that they may fight a man against his brother and a man against his companion, city against city, and kingdom against kingdom (Isaiah 19:2).

"Egypt" here signifies the natural man separated from the spiritual; and because this is in no light of truth it is continually contending about good and evil and truth and falsity, and this contention is signified by "I will commingle Egypt with Egypt, that they may fight a man against his brother and a man against his companion," "brother and companion" signifying good from which is truth and truth from good, and in the contrary sense evil from which is falsity and falsity from evil; therefore it is added, "city against city, and kingdom against kingdom;" "city" signifying doctrine, and "kingdom" the church from doctrine, which will contend in like manner.

[6] In the same:

They help a man his companion, and he saith to his brother, Be strong (Isaiah 41:6).

"Companion and brother" have here a similar signification as above. In Jeremiah:

Take ye heed a man of his companion, and trust ye not in any brother; for every brother supplanteth, and every companion doth slander (Jeremiah 9:4).

In the same:

I will scatter them, a man with his brother (Jeremiah 13:14).

In the same:

Thus shall ye say a man to his companion and a man to his brother, What hath Jehovah answered? (Jeremiah 23:35)

In the same:

Ye have not hearkened unto Me, to proclaim liberty a man to his brother and a man to his companion (Jeremiah 34:9, 17).

In Ezekiel:

A man's sword shall be against his brother (Ezekiel 38:21).

In Joel:

They shall not thrust forward a man his brother (Joel 2:8).

In Micah:

They all lie in wait for bloods, they hunt a man his brother with a net (Mic. Micah 7:2).

In Zechariah:

Do mercy and compassion a man with his brother (Zechariah 7:9).

In Malachi:

Wherefore do we deal treacherously a man against his brother? (Malachi 2:10)

In Moses:

There was thick darkness of darkness over all the land of Egypt; a man saw ³ not his brother (Exodus 10:22, 23).

In the same:

At the end of seven years every creditor shall remit his hand when he hath loaned anything to his companion, and he shall not exact from his companion or his brother (Deuteronomy 15:1, 2);

and elsewhere. In the nearest sense a "man" means everyone, and "brother" one of the same tribe because in blood-relationship, "and companion" one of another tribe because allied only by affinity; but in the spiritual sense "man" signifies anyone who is in truths, then also anyone who is in falsities; "brother" signifies anyone who is in the good of charity, and in an abstract sense that good itself, and "companion" anyone who is in truth from that good, and in an abstract sense that truth itself; and in the contrary sense these signify the evil opposite to the good of charity and the falsity opposite to the truth from that good. Both terms, "brother" and "companion," are used because ⁴ there are two things, namely, charity and faith, that constitute the church, as there are two things that make up the life of man, will and understanding; so there are two parts that act as one, as the two eyes, two ears, two nostrils, two hands, two feet, two lobes of the lungs, two chambers of the heart, two hemispheres of the brain, and so on, of which the one has reference to good from which is truth, and the other to truth from good. This is why it is said "brother and companion," and why "brother" signifies good, and "companion" its truth.

[7] 3. The Lord calls those of His church "brethren" who are in the good of charity, as can be seen from the following passages. In the Gospels:

Jesus stretching out His hand over His disciples said, Behold My mother and My brethren; whosoever shall do the will of My Father, he is My brother and sister and mother (Matthew 12:49, 50; Mark 3:33-35).

The "disciples" over whom the Lord stretched out his hand signify all who are of His church; "His brethren" signify those who are in the good of charity from Him, "sisters" those who are in truths from that good, and "mother" the church constituted of these.

[8] In Matthew:

Jesus said to Mary Magdalene and to the other Mary, Fear not; go tell My brethren to go into Galilee, and there shall they see Me (Matthew 28:10).

Here, too, "brethren" mean the disciples by whom are signified all those of the church who are in the good of charity. In John:

Jesus said to Mary, Go to My brethren, and say unto them, I ascend unto My Father (John 20:17).

The disciples are here again called "brethren" because "disciples," the same as "brethren," signify all those of His church who are in the good of charity.

[9] In Matthew:

The King answering said unto them, I say unto you, Inasmuch as ye did it unto one of the least of these My brethren ye did it unto Me (Matthew 25:40).

It is evident from what there precedes that those whom the Lord here calls "brethren" are such as have done the good works of charity; but let it be known that although the Lord is their Father He still calls them "brethren;" He is their Father from the Divine love, but brother from the Divine that proceeds from Him. This is because all in the heavens are recipients of the Divine that proceeds from Him; and the Divine that proceeds from the Lord, of which they are recipients, is the Lord in heaven and also in the church; and this is not of angel or man, but is of the Lord with them; consequently the good of charity itself with them, which is the Lord's, He calls brother, in like manner also angels and men, because they are the recipient subjects of that good. In a word, the Divine proceeding, which is the Divine of the Lord in the heavens, is the Divine born of the Lord in heaven; from that Divine, therefore, angels who are recipients of it are called "sons of God," and as these are brethren because of that Divine received in themselves, it is the Lord in them who says "brother," for when angels speak from the good of charity they speak not from themselves but from the Lord. This, then, is why the Lord says, "Inasmuch as ye did it unto one of the least of these My brethren ye did it unto Me." So in the spiritual sense the brethren of the Lord are the goods of charity that are enumerated in the verses preceding, and these are called by the Lord "brethren" for the reason just given. Moreover, "the King," who so calls them, signifies the Divine proceeding, which in one word is called Divine truth or the Divine spiritual, which in its essence is the good of charity.

[10] It is therefore to be kept in mind that the Lord did not call them "brethren" because He was a man like them, according to an opinion that is received in the Christian world; and for this reason it is not allowable for any man to call the Lord "brother," for He is God even in respect to the Human, and God is not a brother, but the Father. In the churches on the earth the Lord is called brother, because the idea of His Human which they have formed is the same as their idea of any other man's human, when yet the Lord's Human is Divine.

[11] As "kings" formerly represented the Lord in relation to Divine truth, and as Divine truth received by angels in the Lord's spiritual kingdom is the same as Divine spiritual good, and as spiritual good is the good of charity, therefore the kings appointed over the sons of Israel called their subjects "brethren," although on the other hand the subjects were not permitted to call their king "brother," still less should the Lord be so called, who is the King of kings and Lord of lords. So in David:

I will declare Thy name to my brethren; in the midst of the congregation will I praise Thee (Psalms 22:22).

In the same:

I am become a stranger to my brethren, and an alien to my mother's sons (Psalms 69:8).

In the same:

For the sake of my brethren and companions I will speak, Peace be in thee (Psalms 122:8).

This was said by David as if respecting himself, and yet in the representative spiritual sense David here means the Lord. In Moses:

Out of the midst of thy brethren shalt thou set a king over them; ⁵ thou mayest not put a man that is an alien over them, who is not thy brother; but let him not exalt his heart above his brethren (Deuteronomy 17:15, 20).

The "brethren" from whom a king might be set over them signify all who are of the church, for it is said, "Thou mayest not put over them a man that is an alien;" "a man that is an alien" and a "stranger" signifying one who is not of the church.

[12] In the same:

Jehovah thy God will raise up unto thee a prophet from the midst of thee, of thy brethren like unto me; unto him shall ye hearken (Deuteronomy 18:15, 18).

This is a prophecy respecting the Lord, who is meant by "the prophet" that Jehovah God will raise up of the brethren. They are called "thy brethren," that is, of Moses, because "Moses" means in a representative sense the Lord in relation to the Word, and a "prophet" means one who teaches the Word; thus also the Word and doctrine from the Word are meant, and this is why it is said, "like unto me." (That "Moses" represented the Lord in relation to the law, thus in relation to the Word, may be seen in the Arcana Coelestia 4859 at the end, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234.)

[13] 4. That all those are called "brethren" by the Lord who acknowledge Him and are in the good of charity from Him, follows from this, that the Lord is the Father of all and the Teacher of all, and from Him as Father is every good of charity, and from Him as Teacher is every truth of that good. Therefore the Lord says in Matthew:

Be ye not called teacher, for one is your Teacher, Christ; but all ye are brethren. And call no man your father upon earth, for one is your Father who is in the heavens (Matthew 23:8, 9).

From this it is clearly evident that the words of the Lord must be understood spiritually; for who that is a teacher may not be called teacher? Or who that is a father may not be called father? But as "father" signifies good, and "the Father in the heavens" Divine good, and as "teacher" or "rabbi" signifies truth, and "the Teacher, Christ," Divine truth, so on account of the spiritual sense in all things of the Word it is said, "Call no man your father upon earth, nor anyone teacher," that is, in the spiritual sense, not in the natural sense. In the natural sense men may be called teachers and fathers, but representatively; that is to say, teachers in the world teach truths indeed, but from the Lord, not from themselves, and fathers in the world are good, and lead their children to good, but from the Lord, not from themselves. From this it follows that although they are called teachers and fathers still they are not teachers and fathers, but the Lord alone is Teacher and Father. "To call" and "to call by a name" signifies in the Word to recognize the quality of anyone. Because all in heaven and in the church are disciples and sons of the Lord, who is their Teacher and their Father, the Lord says, "all ye are brethren;" for the Lord calls all in heaven and in the church "sons and heirs" from their consociation by love from Him, and thus by mutual love, which is charity; therefore it is from the Lord that they are brethren. In this way the common saying that all are brethren in the Lord is to be understood.

[14] From this also it is clear whom the Lord means by "brethren," namely, all who acknowledge Him and are in the good of charity from Him, consequently who are of His church. Such are meant by the Lord by "brethren" in the following passages. In Luke:

Jesus said to Peter, When thou shalt be converted strengthen thy brethren (Luke 22:32).

The term "brethren" here does not mean the Jews, but it means all who acknowledge the Lord and are in good from charity and faith, thus all who were to receive the gospel through Peter, both Jews and Gentiles, for "Peter" in the Word of the Gospels means truth from good, thus also faith from charity; but here "Peter" means faith separated from charity, for just before it is said of him:

Simon, behold Satan demanded you that he might sift you as wheat. But I prayed for you that your faith fail not (Luke 22:31-32);

and afterwards it is said to him:

I tell thee, Peter, the cock shall not crow this day until thou hast thrice denied that thou knowest Me (Luke 22:34).

Such is faith without charity. But "Peter converted" signifies truth from good, which is from the Lord, or faith from charity, which is from the Lord; therefore it is said, "When thou shalt have been converted strengthen thy brethren. "

[15] In Matthew:

Peter said, Lord, how oft shall my brother sin against me and I should forgive him? (Matthew 18:21)

In the same:

So also shall My heavenly Father do to you if ye from your hearts forgive not everyone his brother their trespasses (Matthew 18:35).

In the same:

If thy brother hath sinned against thee go and reprove him between thee and him alone; if he hear thee thou hast gained thy brother (Matthew 18:15).

Here "brother" means the neighbor in general, thus every man; but in particular it means one who is in the good of charity and thence in faith from the Lord, whoever he may be; for these passages treat of the good of charity, since to forgive one who sins against you is of charity; also it is said, "if he hear, thou hast gained thy brother," which signifies, if he acknowledges his trespasses and is converted.

[16] In the same:

Why beholdest thou the mote that is in thy brother's eye, but considerest not the beam that is in thine own eye? Or how wilt thou say unto thy brother, Let me cast out the mote out of thine eye, when yet there is a beam in thine own eye? Thou hypocrite, cast out first the beam out of thine own eye, and then thou shalt see clearly to cast out the mote out of thy brother's eye (Matthew 7:3-5).

Here too, because this treats of charity the term "brother" is used, for "to cast out the mote out of a brother's eye" signifies to instruct respecting falsity and evil, and to reform. It is said by the Lord, "a mote out of the brother's eye," and "a beam out of one's own eye," because of the spiritual sense in every particular of what the Lord said; for without that sense, of what consequence would it be to see a mote in the eye of another and not consider a beam in one's own eye, or to cast a beam out of one's own eye before he casts a mote out of another's eye? A "mote" signifies a slight falsity of evil, and a "beam" a great falsity of evil, and the "eye" signifies the understanding and also faith. "Mote" and "beam" signify the falsity of evil, because "wood" signifies good; and thus a "beam" signifies the truth of good, and in the contrary sense the falsity of evil, and the "eye" signifies the understanding and faith. This shows what is signified by "seeing the mote and the beam," and by "casting them out of the eye." (That "wood" signifies good, and in the contrary sense evil, may be seen in (Arcana Coelestia 643[1-4], 3720, 4943, 8354, 8740; and that the "eye" signifies the understanding, and also faith, n. 2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051, 10569; also above, n. 37, 152) Moreover, in some passages "beam" is mentioned, and it signifies the falsity of evil (as in Genesis 19:8; 2 Kings 6:2, 5, 6; Habakkuk 2:11; Song of Solomon 1:17).

[17] In the same:

Whosoever doeth and teacheth, he shall be called great in the kingdom of the heavens. I say unto you, Except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees ye shall not enter into the kingdom of the heavens. Ye have heard that it was said to them of old time, Thou shalt not kill, but whosoever shall kill shall be liable to the judgment. But I say unto you, that whosoever is angry with his brother without cause shall be liable to the judgment; but whosoever shall say to his brother, Raca, shall be liable to the council; but whosoever shall say, Thou fool, shall be liable to the hell of fire. If thou offer thy gift upon the altar, and shalt there remember that thy brother hath aught against thee, leave there ⁶ the gift before the altar, and go, first be reconciled to thy brother, and then coming offer thy gift (Matthew 5:19-24).

This whole chapter treats of the interior life of man, which is the life of his soul, consequently of his will and thought therefrom; thus it treats of the life of charity, which is the spiritual moral life. This life the sons of Jacob knew nothing about before, because from their fathers down they were external men. For this reason also they were kept in the observance of external worship, according to statutes that were external, representing the internal things of worship and of the church. But in this chapter the Lord teaches that the interior things of the church must not only be represented by external acts, but must also be loved and done from the soul and heart; therefore "whosoever doeth and teacheth, he shall be called great in the kingdom of the heavens," signifies that he will be saved who from interior life does and teaches the external things of the church. "Except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees ye shall not enter into the kingdom of the heavens," signifies that unless the life is internal, and from that is external, heaven is not in man and man is not received into heaven; "righteousness" signifies the good of life from the good of charity, and "to exceed that of the scribes and Pharisees" signifies that the life must be internal, and not external without internal. The scribes and Pharisees were only in representative externals, and not in internals. External life from the internal is taught in the commandment of the Decalogue, "Thou shalt not kill;" but they did not know that wishing to kill a man is killing him; therefore it is first said, "Ye have heard that it was said to them of old time, Thou shalt not kill, and whosoever shall kill shall be liable to the judgment;" for the doctrine had prevailed with the Jews from ancient time, that it was admissible to kill those who injured them, especially the Gentiles, and that they were to be punished for this lightly or grievously according to the circumstances of the hostility, consequently in reference to the body only and not as to the soul; this is meant by "he shall be liable to the judgment."

[18] That one who thinks ill of his neighbor without adequate cause, and turns himself away from the good of charity, will be punished lightly as to his soul, is signified by "Whosoever is angry with his brother without cause shall be liable to the judgment;" "to be angry," signifies to think ill, for it is distinguished from "saying Raca," and "saying, Thou fool." "Brother" means the neighbor, and also the good of charity, and "to be liable to the judgment" means to be examined and to be punished according to circumstances. That one who from wrong thought slanders the neighbor, and thus despises the good of charity as of little value, will be punished grievously, is signified by "whosoever shall say to his brother, Raca, shall be liable to the council," for "to say Raca" signifies to slander the neighbor from evil thought, thus to hold the good of charity to be of little value, for "to say Raca" means to hold as useless and as of little value, and "brother" means the good of charity. That one who hates the neighbor, that is, one who is altogether averse to the good of charity, is condemned to hell, is signified by "whosoever shall say, Thou fool, shall be liable to the hell of fire," to say "Thou fool" meaning to be altogether averse to, "brother" meaning the good of charity, and "the hell of fire" the hell where those are who hate that good and thence the neighbor. These three describe three degrees of hatred: the first is from evil thought, which is "to be angry," the second is from consequent evil intention, which is "to say Raca," and the third is from an evil will, which is "to say Thou fool." All these are degrees of hatred against the good of charity, for hatred is the opposite of the good of charity. The three degrees of punishment are signified by "the judgment," "the council," and "the hell of fire;" the punishments for lighter evils are signified by "the judgment," the punishments for the more grievous evils, by "the council," and the punishments for the most grievous evils, by "the hell of fire."

[19] As the universal heaven is in the good of charity towards the neighbor, and the universal hell is in anger, enmity, and hatred against the neighbor, and hence these are the opposites of that good; and as worship of the Lord because it is internal is worship from heaven, but it is no worship if anything of it is from hell, and yet external worship without internal is from hell, therefore it is said, "If thou offer thy gift upon the altar, and shalt there remember that thy brother hath aught against thee, go, first be reconciled to thy brother, and then coming offer thy gift upon the altar;" "the gift upon the altar" signifying the worship of the Lord from love and charity, "brother" meaning the neighbor, and in an abstract sense the good of charity; "having aught against thee" signifying anger, enmity, or hatred, and "to be reconciled" the dispersion of these and the consequent conjunction by love.

[20] From this it can be seen that the Lord means by "brother" the like as by "neighbor," and "neighbor" signifies in the spiritual sense good in the whole complex, and good in the whole complex is the good of charity. "Brother" has a similar meaning in the spiritual sense in many passages in the Old Testament. As in Moses:

Thou shalt not hate thy brother in thy heart (Leviticus 19:17).

In David:

Behold how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity (Psalms 133:1).

In this sense, also:

Lot called the inhabitants of Sodom brethren (Genesis 19:7).

And this is meant by:

The covenant of brethren between the sons of Israel and Edom (Amos 1:9).

And by the brotherhood between Judah and Israel (Zechariah 11:14).

For by "the sons of Israel and Edom," as also by "Judah and Israel," these are not meant in the spiritual sense, but the goods and truths of heaven and the church, all of which are conjoined with each other.

각주: