2024년에는 인류 역사상 그 어느 해보다 많은 국가에서 더 많은 사람들이 선거에 투표했습니다. 모든 선거가 자유롭고 공정하게 치러진 것은 아니지만 브라질, 인도, 인도네시아, 멕시코, 미국 등 세계 주요 국가는 물론 남아프리카공화국, 프랑스, 대만, 영국 등 지역적으로 중요한 국가에서도 의미 있는 총선이 치러졌습니다.
정치와 정당에 있어서도 중요한 한 해였습니다. 안타깝게도 많은 국가에서 올해의 특징 중 하나는 정치적 차이로 인해 사람들이 정기적으로 다른 사람을 모욕하고 심지어 비난하는 극심한 양극화였습니다. 이는 분노를 조장하고 다른 사람을 비인간화하는 듯한 수많은 게시물과 클릭이 난무하는 소셜 미디어의 분노 산업이 조장했습니다.
이는 자연스러운 경향의 결과입니다. 인간은 포용과 연대를 추구하는 경향이 있으며, 집단의 일원이 되고 싶어 합니다. 그리고 한 집단에 속하게 되면 그 정체성을 더욱 강화하는 경향이 있으며 외부인을 잘 대하지 않으려는 유혹에 빠질 수 있습니다. 특히 백신, 낙태, 기후 변화, 이민 등 특정 주제에 대해 우리가 올바른 정책적 입장을 가지고 있다고 확신하는 정치 집단에서 이러한 경향이 두드러집니다. 만약 누군가가 이러한 정책적 입장을 공유하지 않는다면, 그들은 틀렸을 뿐만 아니라 끔찍한 사람일 가능성이 높으며 우리는 그들과 그들의 정당에 분노해야 합니다.
이것은 종교 생활에 고무적인 상황이 아닙니다. 이런 시기에 크리스천은 어떻게 행동해야 할까요? 정치에 대해 어떤 접근 방식을 취해야 할까요? 최근 출간된 커티스 장 등의 저서 '애프터 파티'에 소개된 주님의 생애 이야기에는 몇 가지 도움이 되고 흥미로운 아이디어가 있습니다.
우리는 신약 성경을 읽을 때 정치에 대해 별로 생각하지 않는 경향이 있지만, 예수님은 매우 정치적인 환경에서 성장하셨습니다. 누가복음에 나오는 크리스마스 이야기에서 알 수 있듯이( 누가 복음 2), 로마 제국이 이 지역을 지배했고 수십 년 동안 그렇게 해왔습니다. 이 단순한 지정학적 사실은 그 지역의 모든 삶의 측면, 특히 정치에 영향을 미쳤습니다.
주님이 태어나실 무렵에는 다양한 반란과 로마의 정책이 이 지역을 뒤흔들었습니다. 그중 하나는 로마의 점령을 없애고자 하는 열심당이라는 운동이 일어났던 것입니다. 이들은 세금 반란을 일으켜 세리들의 집을 불태웠고 로마 군대가 이들을 진압했습니다. 이들은 예수님이 자랄 이스라엘 땅의 일부인 갈릴리의 유다라는 사람이 이끌었습니다. 따라서 주님은 반로마 정서가 가득한 지역에서 자랐을 가능성이 높습니다. 그러나 로마인들과 함께 일한 유대인들도 있었는데, 엘리트층에 속하는 헤롯과 다른 많은 유대인들에게 반역자로 여겨지는 세리들도 있었습니다.
유대인들 사이에서도 정치적 분열이 있었습니다. 바리새파와 사두개파는 당시 종교적-정치적 라이벌 관계였는데, 사두개파는 엘리트 귀족 출신으로 로마 치하의 현 상태에 만족하는 경향이 있는 반면 바리새파는 점령에 저항하는 경향을 보였습니다. 우리 시대와 마찬가지로 서로 반대되는 집단이나 정당 사이에는 많은 긴장과 분노가 있었습니다.
예수는 수수께끼였습니다. 그는 파티(아니, 정당이 아니라 진짜 재미있는 파티)를 좋아하는 것 같았습니다. 그가 디너 파티와 결혼식 파티에 참석하고 사람들을 초대하고 초대를 수락한 모든 이야기를 생각해 보세요. 비평가들은 그를 "대식가이자 술주정뱅이"라고 불렀을 정도였죠(마태 복음 11:19).
이 재미있는 파티는 정치적 의문을 제기하고 사람들이 그가 누구 편인지 궁금하게 만들었습니다. 때때로 그는 바리새인들의 초대를 수락하기도 했습니다(누가 복음 7:36; 14:1) 뿐만 아니라 세무사(누가 복음 19:7). 바리새인들은 제자들에게 왜 예수님이 세리와 함께 식사하셨냐고 물었습니다(마가 복음 2:16).
예수님의 사교계도 사람들을 혼란스럽게 했습니다. 복음서에서 12사도가 어떻게 소개되는지 살펴보세요( 마태 복음 10 그리고 누가 복음 6): “베드로라 불리는 시몬과 그의 동생 안드레, 세베대의 아들 야고보와 그의 동생 요한, 빌립과 바돌로매, 도마와 세리 마태, 알배오의 아들 야고보와 다대오, 열심당원 시몬과 그를 배신한 가룟 유다"라고 설명합니다.
몇 명은 그냥 이름으로 소개되었고, 몇 명은 그들의 가족 정체성으로, 두 명은 당시 당파적 정치 분쟁에서 그들의 위치, 즉 세리(로마 점령군을 위해 일함)와 열심당원(점령군에 격렬히 반대함)으로 명시적으로 소개되었습니다. 예수님은 의도적으로 그리고 명시적으로 기존 정치적 분열의 모든 편에 속한 사람들을 포용했습니다. 심지어 사마리아인과 백부장과도 친구였습니다.
이 때문에 예수님은 정치적 시험에 직면했습니다. In 마태 복음 16, 바리새파와 사두개파 사람들이 예수를 시험하러 와서 하늘의 표적을 달라고 요청했습니다. 두 정당은 많은 부분에서 이견을 보였지만, 예수님을 당시의 정치적 분쟁에 휘말리게 하여 자신을 드러내야 한다는 데는 동의했습니다. 그들은 예수의 이전 표적/기적 중 일부가 정치적으로 모호했기 때문에 예수를 시험하고 싶었습니다:
한편으로는 오천 명을 먹이고 나중에 사천 명을 먹인 것은 로마에 대항하는 반란군을 일으켜 음식을 통해 충성심을 얻는다는 것을 암시하는 것이었습니다. 마가복음은 심지어 군중이 수백 명과 50명 단위의 무리와 사각형으로 나뉘어져 있는 장면을 묘사하기도 합니다(마가 복음 6:39-40). 이는 군사 반란을 기대하는 열심당원과 바리새인들에게는 매우 희망적으로 보였겠지만, 세리들과 사두개인들이 선호하는 현상 유지에는 위협이 되었을 것입니다.
그러나 예수님은 이 두 번의 큰 소풍을 마치고 군중을 해산하고 떠나셨습니다(마가 복음 6:45; 8:9), 그가 군인이 아니라 종교 지도자임을 암시합니다. 따라서 열심당원들은 실망했을 것이고 세리들은 안도했을 것입니다.
요컨대 주님은 시험을 거부하셨습니다. 주님의 가르침은 항상 정치적 분쟁을 넘어 사람들에게 다른 사람들과의 관계를 돌아보라고 촉구했습니다. 산상수훈에서 갈릴리의 청중을 향해 "너희는 '이웃을 사랑하고 원수를 미워하라'고 했다는 말을 들었지 않느냐. 그러나 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하고 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 학대하고 핍박하는 자를 위하여 기도하라"(마태 복음 5:43-44).
대부분 친예루살렘주의자였을 갈릴리 군중이 자신을 억압하는 적을 사랑해야 한다는 말을 듣는 것이 얼마나 힘겨웠을지 상상해 보세요. 어쩌면 미국인들이 도널드 트럼프나 조 바이든을 사랑해야 한다는 말을 듣는 것보다 더 어려울지도 모릅니다.
여기서 우리는 무엇을 얻을 수 있을까요? 우리는 여전히 우리의 그룹, 정체성, 신념을 가질 수 있습니다. 우리는 좋은 방법과 나쁜 방법에 대해 열띤 대화를 나눌 수 있습니다. 하지만 다른 사람들과 교류하고 관계를 맺는 방법에 대한 영적인 가치에서 우리 자신을 면제할 수는 없습니다. 우리의 정치적/사회적 집단 정체성과 그에 따른 정치적 분노를 극복하는 것은 어려울 수 있지만, 다음과 같은 공식으로 설명할 수 있습니다. 주님의 신성한 섭리 94 는 간단합니다:
"이웃을 내 몸처럼 사랑한다는 것은 단순히 사람들을 부정직하거나 불공정하게 대하지 않고, 미움을 품거나 복수심에 불타지 않으며, 남을 험담하거나 비방하지 않고, 배우자와 간음하지 않고, 이웃에게 그런 행동을 하지 않는 것입니다. 이런 일을 하는 사람들이 이웃을 내 몸처럼 사랑하지 않는다는 것을 누가 모를 수 있겠습니까? 그러나 그런 일을 하지 않는 사람은 이웃에게 나쁠 뿐만 아니라 하나님께 죄를 짓는 것이기 때문에 이웃을 정직하고 공정하고 정성을 다해 신실하게 대합니다."
이 구절도 관련성이 있어 보입니다:
자선이 없을 때 사람들은 이웃에게서 악만 보게 됩니다. 그 사람에게서 좋은 점이 보이면 무시하거나 나쁜 해석을 내립니다. 그들은 모든 사람을 조사하고 판단하기를 원하며 끊임없이 정죄하고 처벌하고 괴롭히는 데 열중하면서 악을 발견하는 것 이상을 갈망합니다.
자선의 지배를 받는 사람들은 완전히 다른 방식으로 행동합니다. 그들은 다른 사람의 악을 거의 알아차리지 못하고 대신 그 사람의 모든 선과 진실에 주의를 기울입니다. 악하거나 거짓된 것을 발견하면 그것에 대해 좋은 해석을 내립니다. 이것은 모든 천사의 특징이며, 모든 악을 선으로 바꾸시는 주님으로부터 얻은 특성입니다(아르카나 코엘레스티아 1079:2).
