圣经》中有这样一个故事：一个人的儿子被鬼附了身。这个人把他的儿子带到主的门徒那里，寻求他们的帮助，但他们无法把鬼赶出去（马可福音 9：14-18）。当主到达时，那人向他乞求帮助（马可福音 9：22）。主回答说："你若能信，在信的人，凡事都能"（马可福音 9：23）。
这只是主敦促人们相信他的几十个福音故事中的一个。新教会响亮而明确地教导人们，没有人可以只靠信仰得救--但如果你所知道的只是福音书，那么你就会得出信仰是通往天堂的钥匙这一结论，这是可以原谅的。毕竟，主说："信而受洗的，必得救；不信的，必被定罪"（马可福音 16：16）。
人们有时会纠结于主在福音书中谈论信仰的方式。说人得救只靠头脑中的想法是没有意义的。 新基督教会非常强调的一个教义是，有用的人才能通向天堂，通向幸福--在天堂里，我们仍然会喜欢对周围的人有用。由于这样的教导，新教会有时会给人留下这样的印象：信仰应该被看作是一件相对无关紧要的事情。
但《天国教义》并没有说信仰无足轻重。它实际上说的是，没有与慈善相结合的信仰不是真正的信仰。我们读到："救赎的信仰，即对真理的内在承认，只有处于仁爱状态的人才有可能"（《信仰论》第24节）。换句话说，当主敦促我们相信祂时，祂的意思显然不是让我们接受祂所教导的思想，然后什么也不做。信主就是按照祂教导我们的方式生活。不与这种生活相结合的信仰不是真正的信仰。
这种想法与 "信仰无关紧要 "的想法截然不同。当我们强调将慈善付诸行动的呼召时，我们可能会产生这样的印象，即我们做什么或不做什么才是最重要的。事实并非如此。主一次又一次地告诉我们，如果我们想要天堂的幸福，就必须相信祂。
为什么我们相信祂如此重要，有很多不同的解释。但这里有一种解释：我们真的需要主。在我们的本能状态下，我们根本不知道自己有多么需要祂。没有祂，我们会把事情弄得一团糟；没有祂，我们不知道什么是真正的好，什么只是看起来不错。祂说："没有我，你们什么也不能做"（约翰福音 15：5）。他说，一个富人要进天国几乎是不可能的--然后他又说，"在人这是不可能的，但在神凡事都能"（马太福音 19：23-26）。一个富人象征着一个把上帝赐予他的一切好处都归功于自己的人。我们无法用自己的力量、自己的良善或自己的精神财富来拯救自己--这就像试图把骆驼穿过针眼一样（马太福音 19：24）。但在神面前，万事皆能。对主有信心，就是要认识到这些事情，并将它们放在我们眼前。正如上文所引经文所说，信仰是 "对真理的内在承认"（《信仰论》第24节）。而真理就是我们需要主。
我们需要主的最有力证明就是 "没有主，我们只有罪恶 "的教导。这个观点让很多人觉得既残酷又阴郁--但如果它是真的，那么它就值得我们关注，即使它很难听进去。问题是，《天国教义》中关于没有主我们会有什么的经文从来都不是单独存在的：它们总是与关于我们可以与主一起拥有什么的教义结合在一起。下面就是一个例子：
所有的人，不管有多少，都会被主从邪恶中拯救出来，而且......这是通过一种超乎人们想象的强大力量实现的。因为，无论是天生的遗传，还是后天的行为，每个人都是一心向恶的，以至于如果没有上帝的庇护，他随时都会一头扎进最深的地狱。然而，主的仁慈是如此之大，以至于他每时每刻，甚至每分每秒，都在阻止他冲向那个地方。(Arcana Coelestia §2406.2）。
这段话的中间部分是难点：谁会喜欢每个人都一心向恶的想法呢？但这段话的开头和结尾都传递着美好的希望。主让我们所有人远离邪恶，祂以超乎我们想象的力量做到了这一点！祂这样做是出于纯粹的怜悯--永不止息的怜悯。有了祂，我们可以拥有比我们的自私自利好得多的东西；有了祂，我们可以拥有天堂的喜乐。祂已经在工作，努力使这种可能性成为现实。天国近了（马太福音 3：2，4：17，10：7）。但我们无法靠自己到达那里。"在人，这是不可能的；在神，凡事都能"（马太福音 19：26）。
