Препознавање Месије
1. А фарисеји и садукеји долазећи, кушајући, замолише Га да им покаже знак с неба.
2. А Он одговарајући рече им: „Кад буде вече, ви кажете: [Биће] спокој, јер је небо црвено;
3. А ујутру, Данас [ће] зимска олуја, јер је небо црвено, тмурно. Лицемери! ви заиста знате како да разазнајете лице неба, али знакове времена не можете [разлучити].
4. Зли и прељубнички род тражи знак, и неће му се дати знак осим знака пророка Јоне.“ И оставивши их, отишао је.
У претходној епизоди, Исус је нахранио четири хиљаде људи са седам хлебова и неколико риба. То се чудо догодило на врху планине у земљи незнабожаца. Сада, када ова следећа епизода почиње, Исус се вратио у земљу Израел. Радња се одвија на западној обали Галилејског мора у области Магдале. Овде се верске вође поново суочавају са Исусом. Овог пута од Њега траже „знак с неба“ (16:1). Они или нису свесни чуда која је Исус чинио, или нису убеђени.
Ово слика нешто што се може догодити у сваком од нас. Или заборављамо или нисмо свесни чудесних начина на које Бог мења наше стање, извлачећи нас из туге и очаја, чак и без промене наших спољашњих околности. Па ипак, и ми можемо остати несвесни или неубеђени у Господњу чудесну способност да обнови наш ум и оживи наше душе.
Свестан да верске вође и даље настоје да Га дискредитују, Исус каже: „Кад дође вече, ти кажеш: 'Време ће бити ведро, јер је небо црвено.' А ујутру кажеш: 'Данас ће бити олујно, јер је небо црвено и тмурно.' Лицемери. Ви заиста знате како протумачити лице неба, али не можете протумачити знакове времена“ (16:2-3).
Овим речима, Исус сугерише да су ове верске вође у стању да тачно предвиде време, али нису у стању да разумеју духовну стварност. Предвидјен од стране пророка и проречен у њиховим списима, Месија је дошао и сада је стајао у њиховој средини, али они то нису могли да виде. Овај дуго очекивани догађај, далеко значајнији од било које временске прогнозе, сада се одвија пред њиховим очима. Па ипак, као што је Исус рекао у претходном поглављу, они су „слепе вође слепих“ (15:14). Другим речима, одбијају да виде оно што не желе да виде. У овом случају, њихова себична жеља да остану на власти их спречава да схвате да је Исус, који стоји пред њима, испуњење древног пророчанства.
Ситуација није другачија од наше. Задубљени у материјалистичке бриге о нашој будућности, проучавамо временске прогнозе, политичке трендове и предвиђања на берзи, несвесни бројних чуда која се дешавају у садашњем тренутку. У том погледу, ми смо попут верских вођа који су вешти у предвиђању времена, али нису у стању да виде Исуса као обећаног Месију. Њихова неспособност да сагледају своју самоправедност заслепила их је за божанску истину која стоји пред њима. И ми смо понекад слепи за чудесне начине на које нас Господ води из тренутка у тренутак, дајући нам шта да мислимо и шта да осећамо док надахњује племените поступке. Речима светог писма, ово тајно вођство назива се „хлеб наш насушни“.
Ови унутрашњи знаци Божјег деловања нису оно што верске вође траже. Они желе спољашње знаке, знаке велике моћи, знаке да је Исус заиста послан са неба. Па ипак, Исус је већ учинио бројна чуда. Религиозне вође су, међутим, брзо умањиле, одбациле и објасниле та чуда. На пример, када је Исус изгонио демоне, верске вође су тврдиле да је Његова моћ да то учини од ђавола (в. 9:34 и 12:24). Другим речима, пошто су верске вође већ биле решене да униште Исуса, Он не може више ништа да учини за њих. Ниједан знак их неће уверити да је Исус заиста Месија.
Штавише, противно је божанском поретку убеђивати човека силом. Док спољашњи знаци и чуда могу привремено да натерају веру, Бог никога не приморава. Свако од нас је у слободи како бисмо могли слободно изабрати да одбацимо или прихватимо Исуса. И прихватамо Га када живимо по Његовом учењу, верујући да нам само Он може дати моћ да то учинимо. Ако то урадимо, унутрашња чуда ће се сигурно догодити. Срце од камена може постати срце од меса. Као што је написано у јеврејским списима: „Даћу вам ново срце и нови дух ставити у вас; Уклонићу од тебе твоје срце од камена и даћу ти срце од меса“ (Jezekilj 36:26). 1
У том процесу постајемо све више повезани са Господом. Овај процес се назива регенерација. То је свесно полагање нашег старог живота, да бисмо се могли поново родити за нови живот. Не постоји други начин, и не постоји спољашњи „знак“ који нам може доказати ову унутрашњу стварност. Као што Исус каже: „Зли и прељубнички род тражи знак. Али му се неће дати никакав знак осим знака пророка Јоне“ (16:4). 2
Као што смо раније споменули, „знак пророка Јоне“ је наше индивидуално искуство регенерације док настојимо да живимо у складу са учењима наше религије (види 12:39). У мери у којој то радимо, почињемо да примећујемо суптилне, али значајне промене у нашем карактеру — промене које могу да искусе само они који теже да живе у својој религији. 3
Како растемо из детињства, у детињство, у одрасло доба, постепене промене у нашем физичком изгледу су видљиве само током времена. У међувремену, многе промене које се дешавају у нашем унутрашњем, духовном карактеру су мање видљиве. Ове промене у карактеру односе се на промене у нашем разумевању и променама у нашим осећањима како постајемо мудрији и више волимо. Све док наставимо да учимо и истрајемо у примени онога што научимо у животу, наш духовни карактер може наставити да расте током целе вечности. 4
На том путу постоје дивни знаци да се напредак дешава. Неки од њих могу укључивати појачану жељу да се сазна истина и примени је у свом животу, повећана осетљивост на потребе других, став праштања, стрпљиво расположење, све већа лакоћа у признавању грешака, већа дубина задовољства, омекшавање срце, растућа способност да се види доброта у другима, чести изрази захвалности и све већа способност прихватања исхода без обзира да ли нам иду у прилог или не. Ово, и још много тога, су „знакови пророка Јоне“ (16:4).
На крају крајева, религија није нешто у шта се само верује – у њу се мора живети. Ако чекамо да се на други начин докаже њена ваљаност, на пример, чекањем спољашњих чуда, џаба ћемо чекати. Да су верске вође заиста практиковале своју религију, живећи по духу Божјег закона, а не само по слову закона, имали би све знаке који су им били потребни. Живећи дубоко духовним животом, верске вође би еволуирале до тачке у којој би препознале Исуса као Месију.
Али то није био случај. Они не би — и стога нису могли — да виде даље од сопствених предрасуда и предрасуда. Као резултат тога, Исус је могао врло мало да учини за њих. Дакле, „Оставио их је и отишао“ (16:4). 5
Практична примена
Углавном, Господње дело регенерације се одвија у нама тајно, изван наше свесне свести. Упркос томе, добијамо увид у успехе које смо остварили на том путу. Када се суочите са разочарањем, кашњењем, губитком или неуспехом, колико вам је потребно да се опоравите? Као практичну примену, приметите како реагујете када се ствари не дешавају тако брзо колико бисте желели, или када сте прекинути, или када су вам планови поремећени. Прво, приметите и одуприте се старим обрасцима притужби, критика и окривљавања. Затим, одлучите да одговорите на нове начине — то јест, на начине који одражавају више мисли и добронамерне наклоности. Док настављате да практикујете ову духовну дисциплину, верујући да је Господ с вама, приметите како ваше стрпљење расте и колико брзо сте у стању да се уздигнете изнад узнемирујућих околности. Ова мала васкрсења су „знакови пророка Јоне“ који се дешавају у вама. 6
Више него довољно
5. А кад дођоше ученици Његови на другу страну, заборавише узети хлеб.
6. А Исус им рече: Видите и чувајте се квасца фарисејског и садукејског.
7. И расуђивали су у себи говорећи: [То је] зато што нисмо узели хлеба.
8. А Исус, знајући, рече им: „Зашто расуђујете у себи, маловерни, што хлеба нисте узели?
9. Зар још не размишљаш, нити се сећаш пет хлебова од пет хиљада, и колико си корпи узео?
10. Ни седам хлебова од четири хиљаде, и колико си корпи узео?
Након његовог одласка од верских вођа, Исус и Његови ученици прелазе море и путују у удаљену област близу Цезарије Филипове, око двадесет пет миља северно од Галилејског мора. Када стигну на ову нову локацију, ученици схватају да су заборавили да узму хлеб. Као одговор, Исус каже: „Пазите и чувајте се квасца фарисејског и садукејског“ (16:6). Збуњени Исусовим речима, ученици мисле: „То је зато што смо заборавили да узмемо хлеб“ (16:7). Знајући њихове мисли, Исус је рекао: „О, маловерни, зашто мислите да немате хлеба? (16:8).
Исус их затим подсећа на два претходна чуда која су укључивала хлеб. Као што Исус каже: „Зар још увек не разумете? Зар се не сећаш пет хлебова за пет хиљада, и колико си корпуса сакупио? Или седам хлебова за четири хиљаде, и колико сте пуних корпи сакупили?” (16:9-10).
Исусова поента је једноставна. Уместо да буду људи „мале вере“, они би требало да буду људи велике вере. То јест, они треба да буду људи који се сећају свега што је Исус учинио за њих, свега што Исус може учинити за њих, и свега што ће Исус учинити за њих. Кад би то могли, не би бринули о несташици хлеба.
Дубље, физички хлеб одговара духовној исхрани, посебно љубави која непрестано тече од Бога. Према томе, све док живимо по учењу Господњем, никада нећемо остати без хлеба — то јест, никада нећемо остати без Божје љубави и мудрости. То је зато што је залиха бесконачно више него што можемо да искористимо, као што је представљено преосталим фрагментима у корпама. 7
На то се мисли и у молитви Господњој када кажемо: „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (6:11). У духовном смислу, ове речи су скромна молба да нас Господ испуни шта да мислимо и шта да осећамо у сваком тренутку, па и сада, и кроз вечност. 8
Практична примена
Када су ученици схватили да су заборавили да донесу хлеб, Исус је ово искористио као прилику да научи дубљу лекцију о ослањању на Њега. Подсећајући ученике на два претходна чуда током којих је обезбедио довољно хлеба да нахрани хиљаде људи, Исус их је уверавао да немају о чему да брину све док је Он присутан. Случај је сличан за сваког од нас. Постоје тренуци када се може осећати као да нам је понестало љубави и саосећања. Можда нас је нека тешка ситуација натегла до крајњих граница, па не можемо више да покажемо љубав. Ово је време да се сетимо да је Божја љубав увек доступна у изобиљу. Он нам даје шта да мислимо и шта да осећамо сваког тренутка. Као практичну примену, дакле, будите свесни оних тренутака када вам се чини да вам је понестало стрпљења, толеранције и саосећања. Можда себи говорите нешто попут: „Не могу ово више“ или „Ово ми стварно иде на живце“ или „Достигао сам свој лимит. Ништа није остало.” Немојте подлећи овим негативним мислима. Уместо тога, запамтите да је Господ присутан да вам пружи онолико љубави и мудрости колико вам је потребно. Молите се да Његова љубав уђе у ваше срце, знајући да је Он способан да обезбеди све што вам је потребно и више.
Квасац фарисејски и садукејски
11. Како не сматрате да [није] о хлебу [рекох] вама: чувајте се квасца фарисејског и садукејског?“
12. Тада су схватили да Он није рекао да се чувају квасца хлебног, него учења фарисеја и садукеја.
У овом тренутку Исус говори ученицима да не говори о физичком хлебу. Као што Исус каже: „Како то да не разумете да вам нисам говорио о хлебу, него да се чувате квасца фарисејског и садукејског? (16:11). Тада схватају дубље значење Исусових речи. Као што је писало, „Тада су схватили да им Он не говори да се чувају квасца који се користи у хлебу, него учења фарисеја и садукеја“ (16:12).
Када Исус упозорава своје ученике да се чувају фарисејског и садукејског квасца, он мисли на лажна учења и верске обичаје који су преовладавали у то време. На пример, људи су учени да верују да им греси могу бити опроштени само кроз храмске жртве. Ово је обухватало широк спектар понуда укључујући жртвовање бикова, волова, коза, оваца и голубова. Најпознатији пример је прича о жртвеном јарцу на кога су стављени греси људи пре него што је отеран у пустињу. Овај догађај, познат као Дан помирења, или Јом Кипур, сматран је најсветијим догађајем у години (в. Levitska 16:8-10).
Исус је, међутим, дошао да поучи да је права жртва одустајање од негативних ставова, остављање лажних уверења, отпуштање жеља које изазивају зависност и напуштање деструктивног понашања. У Божјем царству које долази, то би били облици истинске жртве. У том царству греси су могли бити опроштени само тако што би се идентификовали, признали, молили за моћ да се одврате од њих и започели нови живот. На то се осврнуо пророк Михеј када је рекао: „Показао ти је, човече, шта је добро. А шта Господ тражи од тебе? Да поступаш праведно и да волиш милосрђе, и да понизно ходиш са својим Богом“ (Mihej 6:8). 9
Фарисеји и садукеји су такође учили да освета и одмазда имају своје право место у људским стварима. Све док висина и тежина одмазде нису прелазили првобитни прекршај, људи су имали право на освету. Као што је записано у хебрејским списима: „Човек који повреди ближњег свог треба да буде повређен на исти начин: сломљена кост за сломљену кост, око за око, зуб за зуб. Као што је повредио другу особу, исто се мора нанети и њему“ (Levitska 24:20).
Међутим, Исус је дошао да поучи сасвим другачију поруку. Као што је рекао када је изговорио Беседу на гори, „Чули сте да је речено: око за око, зуб за зуб. Али ја вам кажем, не опирите се злу особи. Ако те неко удари по десном образу, окрени му и други образ... Љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас проклињу, чините добро онима који вас мрзе и молите се за оне који вас вређају и прогоне“ (5:38-39; 44).
Као што смо објаснили у петом поглављу, „окретање образа“ је нешто што радимо изнутра када су наша уверења нападнута. Док ови напади могу доћи преко других људи, они такође могу доћи кроз невидљиве духовне силе које настоје да униште нашу веру у Бога и поткопају наше поверење у моћ Његове истине. Стога, кад год изнутра окренемо образ, остајемо непоколебљиви у ономе што знамо да је истина.
У таквим тренуцима знамо да никакве речи изговорене, шапутане или инсинуиране не могу нас повредити или уништити нашу веру. Све док не дозволимо да нас зло увуче у борбу, ми смо под заштитом Божијом. Све док остајемо у Господњој доброти и истини, зло нам не може нанети никакву духовну штету. Према томе, не треба да му се опиремо. 10
Треће лажно учење, које и данас преовладава, је идеја да ће, ако смо послушни Божјим заповестима, Он благословити наше животе материјалним успехом, било да се ради о физичком здрављу, великом имању или победи над нашим непријатељима. Ова идеја се понекад назива „јеванђељем благостања“, а заснива се на строго дословном тумачењу Библије. Као што је записано у јеврејским списима: „Ако будете ходили по мојим уредбама и држали моје заповести и вршили их, даћу вам кишу у своје време, земља ће дати род своје, и дрвеће своје плодове... Јешћеш хлеба до ситости и живећеш безбедно у земљи... Ти ћеш гонити своје непријатеље, и они ће пасти од мача пред тобом“ (Levitska 26:3-4; 5-8).
Када се буквално схвате, оваква учења служе као подршка идеји да су богатство и добро здравље знаци Божјег благослова и одобравања, док су сиромаштво и болест знаци Божјег проклетства и осуде. Али Исус је дошао да поучи другачију поруку. Као што је рекао у својој Беседи на гори, „Он чини да своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и неправедне“ (5:45).
Другим речима, Бог воли све подједнако и једнаком мером. Његова љубав, коју представља сунце, доступна је свима у сваком тренутку, без обзира да ли су добри или зли. И Његова истина је подједнако доступна свима, као што киша пада на праведне и неправедне. Ако не примамо Божју љубав и истину, то је зато што смо се окренули од Бога, а не зато што се Бог одвратио од нас. Ако одлучимо да живимо живот супротан Његовој вољи – то јест, живот који није у стању да прими оно што Бог непрестано жели да нам да – не можемо примити праве небеске благослове. Ови благослови се не односе на богатство, победу над природним непријатељима или физички просперитет. Уместо тога, они говоре о богатству духовне истине, победи над духовним непријатељима и миру који долази када се уздамо у Бога.
Ово су само нека од лажних учења фарисеја и садукеја. Могли бисмо поменути и њихова лажна учења о Божјем гневу, њихову бригу за слово закона, а не за његов дух, идеју да су они изабрани народ, док су сви остали држани презиром, и њихово инсистирање да је Исус био опасан радикал. него сам Месија. Све ове, и многе друге, спадале су међу лажна учења фарисеја и садукеја.
Осим њихових лажних учења, Исус је такође имао много тога да каже о арогантним, презривим ставовима верских вођа. Када су се жалили да Исусови ученици нису опрали руке пре јела, Исус их је назвао лицемерима који хвале Бога уснама док им је срце далеко од Њега (в. 15:8). Исус је затим додао: „Не онечишћује човека оно што улази у уста, него оно што излази из уста. То је оно што скрнави човека” (15:11).
Ова ванвременска упозорења нису само за верске вође, нити само за Исусове ученике. Они су за све. То је зато што верске вође представљају ставове и понашања у која сви можемо пасти. Кад год осетимо да презиремо друге, осећамо се супериорно на неки начин или верујемо да други треба да мисле као ми и да се понашамо на начин који сматрамо праведним, ми се такође препуштамо „квасцу фарисејском и садукејском .” Овај „квасац“ којег нам Исус каже да се „чувамо“ може нас потајно испунити поверењем у себе, а не у Бога, надути нас осећањем поноса и завести нас да мислимо да смо се уздигли изнад других.
У суштини, дакле, Исус није говорио својим ученицима о физичком хлебу. Уместо тога, говорио је о погрешним учењима и арогантним ставовима фарисеја и садукеја. Ако би ученици следили учења и ставове фарисеја и садукеја, који су сви „квасни“ ароганцијом и презиром, били би нажалост заведени. 11
Практична примена
Исусово упозорење о квасцу фарисејском и садукејском није упозорење о физичком хлебу. Уместо тога, то је упозорење о лажним веровањима. Ово укључује лажне доктрине о природи Бога, погрешна учења о значењу материјалног благостања и погрешне идеје о томе како се греси опраштају. Дубље, такође треба да размотримо паклене утицаје који се уливају у наше умове да би искривили начин на који видимо ствари. На пример, ови паклени утицаји би могли да настоје да нас задрже на једном негативном детаљу, а не да посматрамо ширу слику. Они би могли да присете грешку коју смо направили у прошлости и да изгледа као да је једна грешка дефинисала цео наш живот. Могли би да ухвате један аргумент, или једну погрешно изговорену реч, и разнесу је, претварајући је од мање грешке у велику катастрофу. Попут квасца, лоше сећање, лажна идеја, брига или страх могу се проширити нашим умом. То може постати опсесија која све проузрокује да поквари цео хлеб. Ови кварни утицаји могу да произведу оправдања и рационализације које нас држе закључане у бесу, презиру или самосажаљењу. Као практичну примену, будите свесни ове врсте квасца. Запазите како једна мисао, ако јој се дозволи да уђе, може покварити цео хлеб — то јест, испунити цео ваш ум лажним идејама и негативним емоцијама. Као противотров, прими к срцу Исусово упозорење: „Чувајте се квасца фарисејског и садукејског.
Петрово исповедање вере
13. А Исус, дошавши у крајеве Кесарије Филипове, мољаше своје ученике говорећи: за кога људи кажу да сам Ја, Син Човечији?
14. А они рекоше: „Неки [кажу] Јован Крститељ; и неки Илија; а други Јеремија или један од пророка“.
15. Рече им: „А ви шта мислите ко сам ја?“
16. А Симон Петар одговарајући рече: Ти си Христос, Син Бога живога.
17. А Исус одговарајући рече му: „Срећан си, Симоне Барјона, јер ти тело и крв не открише, него Отац мој који је на небесима.
18. И ја ти кажем да си ти Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати.
19. И даћу ти кључеве Царства небескога, и шта год свежеш на земљи биће свезано на небесима; и шта год разрешиш на земљи биће разрешено на небесима.”
20. Затим је заповедио својим ученицима да никоме не говоре да је Он Исус Христос.
У претходној епизоди, Исус је упозорио своје ученике да се чувају фарисејског и садукејског квасца. Рекли смо да овај квасац представља лажна учења, праксе и ставове верских вођа. Међутим, треба напоменути да квасац може бити користан. То је зато што покреће процес ферментације кроз који се нечистоће одвајају и одбацују. Као што се хлеб уздиже кроз овај процес, и ми можемо да се подигнемо на виши ниво. Као што је Исус раније рекао у овом јеванђељу, „Краљевство је небеско као квасац који жена узе и сакри у три мере брашна док не укисне све“ (13:33).
Тада смо истакли да процес квашења одговара ономе што се дешава у нама у временима духовног искушења. Квасац који је жена узела и сакрила у три мере оброка представља прочишћење наших осећања, мисли и поступака кроз процес духовног врења. Пошто нема регенерације без искушења, овај процес ферментације је витална фаза у нашем духовном развоју. 12
Међутим, да бисмо тријумфовали у борбама искушења, морамо да знамо да те борбе долазе, да се не могу избећи и да постоје духовне истине за суочавање са њима. Од свих истина које су доступне за успешно пролазак кроз ова времена духовног искушења, једна истина је изнад свега неопходна. Ова следећа епизода говори о овој темељној истини. 13
Када ова епизода почиње, Исус и Његови ученици су у подножју планине Хермон, у области Цезареје Филипове. Ту је Исус рекао својим ученицима: „За кога људи кажу да сам ја, Син човечји? (16:13). Саопштавајући шта су чули да други говоре, они одговарају: „Једни кажу Јована Крститеља, неки Илије, а други Јеремије или неког од пророка“ (16:14). Ово је, наравно, прича из друге руке — мишљења других, трачеви и гласине које су се шириле у то време. И тако, Исус каже: „Али за кога ви кажете да сам ја?“ (16:15).
Без оклевања, Петар каже: „Ти си Христос, Син Бога живога“ (16:16).
Петар овим речима признаје да је Исус заиста дуго очекивани Месија, обећани о коме говоре пророци. Као што је записано у јеврејским списима, „Бог небески ће поставити царство које никада неће бити уништено... Она ће срушити сва друга царства, а сама ће опстати заувек“ (Danijel 2:44). У буквалном смислу, ове речи се односе на долазак великог и моћног краља који ће одвести свој народ у победу над свим природним непријатељима. Овај дуго очекивани догађај назван је „Месијин долазак“.
Назив „Месија“ је хебрејски израз који значи „помазаник“. Уопштено говорећи, то се односи на то да нас је Бог благословио посебним даром или позивом, као када се каже да је особа „помазана“ да проповеда, лечи или води. У библијска времена, краљеви су помазани уљем на крунисању како би симболизовали да њихова инаугурација није од људи, већ од Бога. На грчком, израз за „помазаника“ је Христос [χριστος], што значи „Христос“. Стога, када Петар каже: „Ти си Христос“, то се односи на Исуса као на обећаног Месију, „помазаника“, који ће бити владар свих народа и свих краљевстава — Цар над краљевима.
Када Петар каже да је Исус Христос, Син Бога живога, Исус нуди снажну потврду Петровог признања. Исус каже: „Благо теби, Симоне Бар-Јона, јер ти ово не открише тело и крв, него Отац мој који је на небесима“ (16:17). Пошто је Петар добро одговорио, Исус каже: „Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати“ (16:18).
У суштини, Исус каже да је препознавање Његовог божанства камен темељац на коме ће почивати све друге истине. То је „стена“ на којој ће бити изграђено све остало вере. За Петра, и за сваког од нас, ово је основно учење које треба имати на уму док пролазимо кроз сопствене борбе искушења. То је имати живу веру у божанство Исуса Христа. 14
Када је Исус закључио Беседу на гори, такође се осврнуо на ову велику истину, али је био мање прецизан о томе шта она значи. Била је то прича о човеку који је саградио своју кућу на стени. Као што је Исус рекао у то време: „Киша је пала, поплаве су дошле, и ветрови су дували и ударали у ту кућу; и није пао, јер је на стени основан“ (7:25).
Сада, док Исус припрема своје ученике за борбе против искушења, Он открива више информација о природи стене на којој ће ученици морати да стану док се припремају да се бране од фарисејског и садукејског квасца. Ова стена је признање да је Исус „Христос, Син Бога живога“. Ова истина је толико моћна да је „врата пака неће надвладати“ (16:18).
Међутим, треба напоменути да иако Петар говори о Исусу као о Христу, Сину Бога живога, он не каже да је Исус сам Бог. За сада је ово довољно. Исус говори Петру да ће ово почетно разумевање отворити врата још дубљим истинама, јер је то кључ за небеско царство. Као што Исус каже: „Даћу ти кључеве Царства небеског, и што год свежеш на земљи биће свезано на небу, и што год разрешиш на земљи биће разрешено на небу“ (16:19).
Иако се често схватало да овај одломак значи да ће Петар буквално моћи да отвори и затвори врата раја, постоји дубље, универзалније значење. Не ради се о томе да Петар стоји на ономе што неки називају „бисерним вратима“ и одлучује да ли да нас прими у рај или не. Радије се ради о духовним истинама које су нам дате у Речи Господњој. Кад год се ове истине унесу у ум, заволе и живе, оне постају „кључеви“ који затварају врата пакла – не дозвољавајући да ништа зло или лаж уђе у наш ум.
Истовремено, ови кључеви такође могу отворити врата неба, дозвољавајући да све што је добро и истинито тече унутра. Шта год да је штетно за наш дух биће „везано“; и све што је животно промотивно за наш дух биће „опуштено“. А „кључ кључева“, стена истине на којој стоје све друге истине, јесте признање да је Исус „Христос, Син Бога живога“. 15
Практична примена
Ово је први пут да се Исус открио својим ученицима као „Христ, Син Бога живога“. Иако Исус сам није дао ову изјаву, он потврђује Петрово признање говорећи му: „Није вам ово открило тело и крв, него Отац мој који је на небесима. Другим речима, постоје неке ствари које превазилазе врсту људског расуђивања које се заснива само на доказима чула. То су ствари које нам може открити само „Отац наш који је на небесима“. Ово се односи на врсту откривења која превазилази доктрину фарисеја и садукеја. Као практичну примену, размотрите разлику између виђења Исуса као пуког човека, као што то чине фарисеји и садукеји, и као „Христа, сина Бога живога“, као што то чини Петар. Дозволите да идеја о Исусовом божанству утиче на начин на који читате Његове речи и гледате на Његова дела. У мери у којој признајете Исусово божанство, Његове речи ће попримити све већу моћ у вашем животу. Као што је написано у хебрејским списима: „Он посла своју Реч и исцели их, и избави их од уништења“ (Psalam 107:20). Такође, „Твоје речи постадоше ми радост и радост срца мога“ (Jeremija 15:16).
Пут крста
21. Од тада је Исус почео да показује ученицима Својим да треба да иде у Јерусалим, и да много претрпи од старешина и првосвештеника и књижевника, и да буде убијен, и да васкрсне трећи дан.
22. А Петар, узевши Га, поче Га корити говорећи: Помилуј се, Господе; ово теби неће бити.”
23. Али окренувши се, рече Петру: „Одлази од мене, сатано; ти си Мене саблазан, јер ниси мудар у ономе што је од Бога, него у ономе што је људско.”
24. Тада рече Исус својим ученицима: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном.
25. Јер ко хоће да спасе душу своју, изгубиће је, а ко изгуби душу своју мене ради, наћи ће је.
26. Јер шта ће човек дати у замену за своју душу?
27. Јер ће Син Човечији доћи у слави Оца Свога, са анђелима Својим; и тада ће Он дати свакоме по његовом чињењу.
28. Амин, кажем вам, постоје неки који овде стоје, који неће окусити смрт, док не виде Сина Човечијега гдје долази у Царству своме.“
Исус је непрестано припремао своје ученике за неизбежна искушења кроз која ће проћи. У овој следећој епизоди, Он почиње отворено да говори о сопственим искушењима и патњама које ће Он сам претрпети. Као што је написано, „Од тог времена Исус је почео да показује ученицима својим да треба да иде у Јерусалим и да много претрпи... и да буде убијен... и да васкрсне трећи дан“ (16:21).
Петар то не прихвата добро. Иако је Он први од ученика који је признао Исусово божанство, он не може да поднесе помисао да Исус мора да пати и умре. Стога Петар кличе: „Далеко од Тебе, Господе; ово ти се никада неће догодити“ (16:22).
Попут осталих ученика, Петар гаји наду да ће Исус ускоро постати њихов велики шампион и одвести их до победе над свим њиховим природним непријатељима. Они су са нестрпљењем очекивали дан када ће се Исус поставити за њиховог законитог краља, дуго очекиваног Месију који ће избавити свој народ и бити владар свих народа. Можда су били упознати са пророчанством забележеним у Данила. Као што је написано: „У визији свом ноћу погледах, и преда мном је један као син човечији, који иде са облацима небеским... И даде му се власт и слава и царство, да му служе сви народи, нације и језици. Његова владавина је вечна и вечна, и његово царство неће бити уништено никада“ (Danijel 7:13-14).
Лако је замислити да Петар можда размишља о земаљским, а не о небеским наградама. За њега би било природно да има велика очекивања од овог новог и славног краљевства, са Исусом као краљем. У најмању руку, то би био крај римске владавине и нови почетак за народ Израела. Можда чак постоји посебно место за Петра у новом краљевству.
Али ово је погрешно разумевање праве сврхе Исусовог живота на земљи. Прави циљ Исусове мисије је да победи и покори духовне непријатеље, а не природне. На крају крајева, јеванђеље почиње пророчанством: „Он ће спасти свој народ од греха њихових“ — не од њихових физичких тлачитеља (видети 1:21).
Ово је нова и другачија врста спасења, сасвим другачија од онога што се очекивало од Месије. Ова врста спасења могла се постићи само кроз Исусово искуство у борби против сваког зла које би икада могло да захвати човечанство. Негирати неопходност овог процеса, мислити да постоји неки други, лакши начин, значи порицати саму сврху Господњег доласка. Дакле, када Петар каже Исусу: „То ти се неће догодити, Господе“, то је једнако одбацивању овог суштинског процеса. Стога, Исус каже Петру: „Одлази од мене, Сатано. Ви сте ме саблазни, јер не мислите на ствари Божије, него на ствари људске“ (16:23).
Природно је преферирати лак начин без напора. Али без духовних искушења и борби, нема духовног раста. Ово се понекад назива и „Крсни пут“. И за Исуса и за Његове следбенике, духовно искушење би било неизбежно. Зато Исус каже: „Ако неко жели да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном. Јер ко хоће да спасе живот свој, изгубиће га, а ко изгуби живот свој ради Мене, наћи ће га. Јер каква је корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби? Или шта ће човек дати у замену за своју душу?“ (16:24-26). 16
Колико год ова вест била непријатна или непожељна, ученици треба да чују управо то у овом тренутку свог духовног развоја. Исус им је сасвим јасно ставио до знања да се искушење не сме избегавати. Петар је, треба да се сетимо, направио први корак да постане истински хришћанин. Он је признао да је Исус Христос, Син Бога живога. Али ако жели да ово исповедање вере претвори у живу стварност, он од сада мора да тежи небеским наградама, а не само земаљским. Он чак мора бити спреман да положи свој стари тестамент пре него што добије нови тестамент. Ово је дубље значење Исусових речи: „Ко хоће да спасе живот свој изгубиће га, а ко изгуби живот свој ради мене, наћи ће га“ (16:25). 17
Исус затим додаје велико обећање уз сигурност да ће Његово краљевство ускоро доћи. Он каже: „Јер ће доћи Син Човечији у слави Оца свога са анђелима својим, и тада ће наградити свакога по делима његовим. Заиста, кажем вам, постоје неки који овде стоје и неће окусити смрт док не виде Сина Човечијега где долази у Царству своме“ (16:27-28).
Ученицима, који ове речи разумеју буквално, чини се да Исус говори да ће Он успоставити своје физичко царство и да ће се то догодити током њиховог живота. Другим речима, пре него што умру, или чак „осете укус смрти“, Исус ће успоставити своје ново краљевство. Али Исус говори о нечем много унутрашњем. Он говори о томе како се небеско царство може успоставити у сваком од нас, чак и сада пре него што окусимо физичку смрт.
Оснивање тог краљевства почиње одлуком да искористимо нашу Богом дану способност да подигнемо свој ум изнад чисто природног степена нашег живота како бисмо могли разумети законе духовне стварности. Ова способност, која је усађена у свакога од стварања, омогућава нам да отворимо своје духовне очи како бисмо видели и разумели божанску истину током свог живота.
Кад год искористимо ову способност, подижући своје разумевање изнад материјалних брига, долазимо до новог разумевања. Све ствари видимо у јарком светлу више истине. То је тај унутрашњи призор о коме Исус говори када каже: „Овде стоје неки који неће окусити смрт док не виде Сина Човечијега где долази у свом царству“ (16:28). 18
Практична примена
Чини се да Исусово обећање да неки људи неће „окусити смрт“ док га не виде да долази у свом царству значи да ће Он врло брзо успоставити своје земаљско краљевство. Другим речима, то ће се догодити током њиховог живота. Дубље схваћено, то значи да Исус поставља своје краљевство управо сада, унутар сваког од нас. Стога, као практичну примену, направите места за успостављање тог краљевства у свом срцу. Почните тако што ћете научити законе тог краљевства како се поучава у Речи. Онда живите по тим законима допуштајући да се Божја воља врши у вама и да делује кроз вас. Као помоћ да помогнете Господу да успостави своје царство у вама, размишљајте о речима које је дао својим ученицима када их је поучавао како да се моле. Посебно се усредсредите на речи: „Дођи царство твоје, нека буде воља твоја“ (6:10).
Фусноте:
1. Nebeske tajne 7920: “Чуда приморавају веру, а оно што је принуђено не остаје, већ се распршује. Унутрашње ствари обожавања, а то су вера и милосрђе, морају бити усађене у слободу, јер се тада присвајају, а оно што је тако присвојено остаје... Чуда терају људе да верују и поправљају своје идеје у ономе што је спољашње... Да чуда ништа не доприносе вери, може бити довољно очигледно из чуда учињених међу народом Израела у Египту и у пустињи, јер та чуда уопште нису имала утицаја на њих. Иако је тај народ недавно видео толико чуда у Египту, а затим се Црвено море поделило, и Египћани су потонули у њему; стуб од облака који иде пред њима дању, и стуб од огња ноћу; мана која свакодневно пада с неба, и иако су видели гору Синај како се дими и чули Јехову како одатле говори, поред других чуда, ипак су усред таквих ствари отпали од сваке вере, и од обожавања Јехове на обожавање теле, из којег је јасно какав је ефекат чуда.” Види такође Апокалипса објашњена 1136:6: “Људи се не реформишу спољашњим, већ унутрашњим средствима. Под спољашњим средствима подразумевају се чуда и виђења, страхови и казне. Под унутрашњим средствима подразумевају се истине и добра из Речи, из учења цркве и погледа ка Господу. Ова унутрашња средства улазе унутрашњим путем и уклањају зла и обмане које имају своје седиште унутра. Спољашња средства улазе на спољашњи начин и не уклањају зла и лажи, већ их затварају.”
2. Božanska Promisao 129: “Нико се не реформише чудима и знацима, јер они приморавају.” Види такође Nebeske tajne 6472: “Господ не приморава човека да прими оно што извире из Њега; али води у слободи; и колико човек дозвољава, Он кроз слободу води ка добру“.
3. Арцана Цоелестиа 3212:3: “Када се људи регенеришу, они постају потпуно другачији... Стога, када се једном препороде, поново се рађају и изнова стварају. Њихово лице и говор остају исти, али не и њихов ум који је сада отворен ка небу, љубави према Господу и милосрђу према ближњем... Ум их претвара у људе који су другачији и нови. Ова промена стања се не може уочити у њиховом телу, али се може уочити у њиховом духу.”
4. Брачна љубав 185:1-3 “Промене које се дешавају у унутрашњим особинама људи су савршеније непрекидне од оних које се дешавају у њиховим спољашњим. Разлог је тај што су њихови унутрашњи квалитети, под којима се подразумевају они квалитети који припадају њиховом уму или духу, подигнути на виши ниво од спољашњих. А у стварима које су на вишем нивоу, хиљаде промена се дешавају у истом тренутку као само једна у спољашњим елементима. Промене које се дешавају у унутрашњим квалитетима су промене у стању воље у погледу њених осећања, и промене у стању интелекта у односу на његове мисли... Ове промене стања су непрестане, трају од детињства до краја живота, а потом до вечности.
5. Арцана Цоелестиа 1909:2: “Људи би могли да виде какав живот имају ако само траже своје примарне циљеве у животу, а у односу на које су сви остали циљеви као ништа. Ако су им примарни циљ они сами и свет, нека знају да им је живот пакао; али ако им је примарни циљ добро ближњег, опште добро, Царство Господње, а посебно Самог Господа, нека знају да је њихов живот небески. Такође погледајте Тхе Доцтрине оф Лифе фор тхе Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 96: “Духовна борба није тешка, осим за оне који су ублажили сва ограничења својим пожудама и који су им намерно удовољили... За друге, међутим, то није страшно; нека се намјерно одупру злима само једном седмично или двапут у мјесецу, и они ће примијетити промјену.” Види такође Božanska Promisao 174: “Нико не зна како нас Господ води и учи у себи, као што нико не зна како душа ради да око може да види, а ухо да чује… и безброј других процеса. Они не допиру до наше пажње и сензације. Исто важи и за ствари које Господ чини у унутрашњим супстанцама и облицима нашег ума, којих је бескрајно много. Господње деловање у овој области за нас је неприметно, али многи веома стварни ефекти ових процеса су приметни.”
6. Арцана Цоелестиа 8478:2-3: “Они који брину за сутра нису задовољни својом судбином. Они не верују у Божанско, већ у себе... Тугују ако не добију предмете своје жеље, и осећају муку због губитка истих... Сасвим другачији је случај са онима који се уздају у Божанско. Ови, иако имају бригу о сутрашњици, ипак је немају, јер о сутра не размишљају са бригом, а још мање са стрепњом. Њихов дух је непоколебљив без обзира да ли добијају предмете своје жеље или не; и не тугују због њиховог губитка, задовољни својом судбином... Они знају да за оне који се уздају у Божанско све ствари напредују ка срећном стању у вечност, и да све што их задеси у времену још увек води томе.”
7. Nebeske tajne 4211: “Како у највишем смислу „хлеб“ означава Господа, он дакле означава све свето што је од Њега, односно све добро и истинито. И пошто нема ничег другог доброг, што је добро, осим оног што је од љубави и доброчинства, „хлеб“ означава љубав и доброчинство. Нити старе жртве нису означавале ништа друго, због чега су се називале једном речју „хлеб“.“ Види такође. Nebeske tajne 2165: “Да „хлеб“ означава оно што је небеско, зато што „хлеб“ значи сву храну уопште, и стога у унутрашњем смислу означава сву небеску храну.“ Види такође Nebeske tajne 2838: “Небеска храна није ништа друго до љубав и доброчинство заједно са добрима и истинама вере. Ову храну Господ на небесима даје анђелима сваког тренутка, а тиме и заувек и заувек. То је такође оно што се мисли у молитви Господњој под 'Хлеб наш насушни дај нам данас', то јест сваки тренутак у вечност.
8. Nebeske tajne 2493:Анђели кажу да им Господ сваког тренутка даје шта да мисле, и то са блаженством и срећом; и да су тако ослобођени брига и стрепњи. Такође, да се то у унутрашњем смислу подразумевало тако што се свакодневно примала мана са неба, и под хлебом свагдашњим у молитви Господњој.” Види такође Nebeske tajne 2838: “Небеска храна није ништа друго до љубав и доброчинство заједно са добрима и истинама вере. Ову храну Господ на небесима даје анђелима сваког тренутка, а тиме и заувек и заувек. То је и оно што се мисли у молитви Господњој под 'Хлеб наш насушни дај нам данас', то јест сваки тренутак у вечност.
9. Nebeske tajne 8393: “Греси се непрестано опраштају од Господа, јер је Он сама милост; али греси се везују за људе, ма колико они мислили да им је опроштено, нити се ни од кога уклањају осим кроз живот по заповестима вере. Све док људи живе по овим заповестима, толико су им греси уклоњени; и колико су греси уклоњени, до сада су опроштени. Јер од Господа се људи задржавају од зла, а држе се у добру; и толико су у стању да се одузму од зла у другом животу, као што су се у животу тела одупирали злу; и они су тако далеко способни да се тада држе у добру, као што су у животу тела чинили оно што је добро из осећања. Ово показује шта је опроштење грехова и одакле је. Ко верује да се греси опраштају на било који други начин, много се вара.”
10. Apocalipsa Objašnjena 556: “Заповед да се злу не одупире, означава да му се не треба одупрети насиљем, нити узвраћати, јер се анђели не боре са злом, а још мање узвраћају злом за зло, али им то дозвољавају, јер брани их Господ, и стога им никакво зло из пакла никако не може наудити. Речи: 'Ко те удари по десном образу, окрени му и други', означавају да ако неко жели да нашкоди опажању и разумевању унутрашње истине, то може бити дозвољено у мери у којој се труди. То је зато што 'образ' означава перцепцију и разумевање унутрашње истине, 'десни образ' означава наклоност према њој и последичну перцепцију исте, а 'леви образ' означава њено разумевање... Тако раде анђели када су са злом, јер зло не може ништа од добра и истине одузети анђелима, али могу од оних који због тога горе од непријатељства, мржње и освете, јер та зла одвраћају и одбијају заштита од Господа... Ово је духовни смисао ових речи, у којима су похрањене скривене ствари које су сада изговорене, а које су посебно за анђеле који Реч схватају само према њеном духовном смислу. Ове речи су и за људе у свету који су у добру, када их зло покушава одвести на криви пут.”
11. Nebeske tajne 7906: “Речи: 'Неће се наћи квасца у вашим кућама' означавају да се ништа од лажи неће приближити добром. Ово је очигледно из значења 'квасца', што је лаж, и значења 'куће', што је добро. Јасно је да квасац означава лаж... [На пример] када је Исус рекао: „Чувајте се квасца фарисејског и садукејског“, ученици су разумели да Он није рекао да треба да се чувају квасца који се користи у хлебу, већ учења фарисеја и садукеја. Овде 'квасац' јасно означава лажно учење.”
12. Арцана Цоелестиа 7906:2-3: “Очишћење истине од лажи код људи никако не може да постоји без такозване ферментације, односно без борбе лажи са истином и истине са лажом... У том смислу треба разумети оно што Господ учи о квасцу у Матеју: 'Царство небеско је као квасац, који жена узе и сакри у три мере брашна, док све не укисне'... Такве борбе које су означене ферментацијом настају са особом у стању пре новог живота.”
13. Nebeske tajne 8403: “Људи неупућени у регенерацију људи претпостављају да се људи могу регенерисати без искушења, а неки да су се препородили након што су прошли једно искушење. Али нека се зна да се људи не могу препородити без искушења, и да трпе многа искушења, једно за другим. Разлог за то је што се регенерација одвија до краја да би живот старог сопства могао умрети, а нови, небески живот би могао бити усађен. Из овога се може схватити да је сукоб потпуно неизбежан; јер живот старог ја стоји на свом терену и одбија да буде угашен, а живот новог ја не може ући осим тамо где је живот старог угашен. Из овога је видљиво да се одвија жесток сукоб између међусобно непријатељских страна, јер се свака бори за живот.”
14. Istinska Hrišćanska Religija 342: “Први принцип вере је признање да је Исус Син Божији. То је био први принцип вере који је Господ открио и објавио када је дошао на свет.”
15. Права хришћанска религија 342:3: “Свако ко жели да буде истински хришћанин и да буде спасен од Христа, треба да верује да је Исус Син Бога живога.”
16. Арцана Цоелестиа 10239:3: “Сва регенерација се остварује уз помоћ искушења.” Види такође Арцана Цоелестиа 8351:1-2: “Треба признати да се никаква вера, па тако ни доброчинство, никада не може усадити... осим путем искушења. У искушењима човек је увучен у сукоб против лажи и зла. Лаж и зло се уливају у спољашње из пакла, док доброта и истина улазе од Господа путем унутрашњег. Као резултат, долази до сукоба унутрашњег са спољашњим који се назива искушење. А у мери у којој се спољашње доводи у стање покорности унутрашњем, усађују се вера и доброчинство; јер спољашњи или природни ниво личности је сабирница истине и добра из унутрашњег... Дакле, неопходно је искушење да би човек могао да доживи регенерацију, која се остварује кроз усађивање вере и милосрђа, а самим тим и кроз формирање нове воље и новог разумевања.”
17. Арцана Цоелестиа 10122:2: “Воља коју је створио Господ, која се назива и нова воља, прима добро, док разум који је формирао Господ, који се назива и нови разум, прима истину. Али властита воља, такође названа стара воља, прима зло, а правилно сопствено разумевање, такође названо старим разумевањем, прима лаж. Људи поседују стару вољу и разумевање рођењем од својих родитеља, али нову вољу и разумевање долазе кроз рођење од Господа, што се дешава када се препорађају. Јер кад се препорађа, човек се изнова зачиње и изнова се рађа.” Види такође Istinska Hrišćanska Religija 659: “Сва зла којима су људи склони рођењем уписана су у вољу њиховог природног бића, и она се, уколико их привлаче, преливају у њихове мисли. Слично, добра и истине одозго од Господа такође се уливају у њихове мисли, и тамо су постављени као тегови на ваги ваге. Ако људи тада усвоје зло, оно се прима старом вољом и додаје у своју залиху; али ако усвајају добро и истину, Господ тада образује нову вољу и нови разум изнад старог. Тамо Господ сукцесивно усађује нова добра помоћу истина, и помоћу њих савладава зла која су испод, уклања их и све своди на ред. Из овога је очигледно да мисао има прочишћавајући и прочишћавајући ефекат на наследна зла. Ако би, дакле, зла која су само предмет мисли, приписана људима, реформација и регенерација не би били могући.”
18. Арцана Цоелестиа 10099:3: “Стари су знали да када се људи повуку од чулних ствари које припадају телу, они бивају повучени или уздигнути у светлост свог духа, дакле у светлост неба. Bračna Ljubav 498: “Да људи немају моћ да своје разумевање уздигну изнад љубави воље, не би били људи, већ звери, јер звер не ужива ту моћ. Сходно томе, они не би били у стању да направе било какве изборе, или од избора да чине оно што је добро и исправно, па се не би могли реформисати, или одвести на небо, или живети до вечности. Такође погледајте Тхе Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 303: “У Речи израз „Син Човечији“ означава божанску истину, а израз „Отац“ означава божанско добро“.
