2. Dans la Bulle donnée par PIE IV, PONTIFE ROMAIN, l’an 1564, aux Ides de Novembre, on lit ces paroles:

« J’embrasse et reçois tout ce qui, en général et en particulier, a été arrêté et déclaré, touchant le péché originel et la JUSTIFICATION, dans le seconde Concile de Trente. »

112. 3. La foi de l’imputation ou de l’application de la justice ou du mérite du Christ, étant impossible, est une foi imaginaire. IL a été démontré ci-dessus, N° 110, que à chacun est imputé le mal dans lequel il est, pareillement le bien; de là il est évident que si par l’imputation on entend implication et par conséquent l’introduction du bien de l’un dans un autre, c’est une pensée imaginaire. Dans le Monde, les Mérites peuvent être comme transcrits par les hommes, c’est-à-dire, qu’on peut faire du bien aux enfants à cause de leurs parents, ou aux amis de quelqu’un en considération de celui-ci; mais le bien du mérite ne peut pas être inscrit dans leurs âmes, il peut seulement être adjoint extérieurement; semblable chose ne peut pas avoir lieu chez les hommes quant à leur vie spirituelle; celle-ci, comme il a été dit plus haut, doit être implantée, et si elle n’est pas implantée par une vie conforme aux préceptes du Seigneur, ci-dessus rapportés, l’homme reste dans le mal dans lequel il est né; avant que cela ait été fait, aucun bien ne peut atteindre cet homme; s’il l’atteint, aussitôt il est répercuté et rebondit, comme une balle élastique qui tombe sur la pierre, ou il est englouti comme un diamant jeté dans un marais. L’homme non reformé quant à l’esprit est comme une panthère, ou comme un hibou, et peut être comparé au buisson d’épine et à l’ortie; mais l’homme régénéré est comme une brebis ou comme une colombe, et peut-être comparé à l’olivier et au cep de vigne; pensez, je vous prie, s’il vous plait, comment il est possible qu’un homme-panthère soit converti en homme-brebis, ou un hibou en colombe, ou le buisson d’épine en olivier, ou l’ortie en cep de vigne, par quelque imputation, si par imputation on entend une transcription; pour que la conversion se fasse, ne faut-il pas qu’auparavant la férocité de la panthère et du hibou, ou le nuisible du buisson d’épine et de l’ortie soient enlevés, et qu’ainsi le vraiment humain et le non nuisible soient implantés? Quant à la manière dont cela se fait, le Seigneur l’enseigne aussi dans Jean 15:1-7.

57. Je prévois qu’aujourd’hui beaucoup d’hommes, imprégnés des paradoxes de cette foi, diront:

«Comment les choses Théologiques peuvent-elles être perçues par l’entendement, ne sont-ce pas des Spirituels qui sont au-dessus de la conception? Ouvre donc, si tu peux, le mystère de la Rédemption et de la Justification, afin que la raison le voie et y acquiesce.»

Cela donc sera ouvert ainsi: Qui ne sait que Dieu est un et qu’il n’y en a point d’autre que Lui Seul; que Dieu est l’Amour Même et la Sagesse Même, ou qu’il est le Bien Même et le Vrai Même; et que ce Dieu quant au Divin Vrai, qui est la Parole, est descendu et a pris l’Humain pour éloigner de l’homme les enfers, et ainsi la damnation; et qu’il a fait cela par des combats et par des victoires remportées sur le diable, c’est-à-dire, sur tous les enfers, qui alors infestaient et tuaient spirituellement tout homme venant dans le Monde; et qu’ensuite il a glorifié son Humain, en ce qu’ il a uni en Lui le Divin Vrai au Divin Bien, et est ainsi retourné au Père de Qui il était issu; ces choses étant perçues, on comprend ce passage dans Jean:

« La Parole était chez Dieu, et Dieu était, la Parole et la Parole Chair a été faite. » (Jean 1:1-14),

et aussi ce passage dans le Même:

« Je suis issu du Père, et je suis venu dans le Monde, et de nouveau je quitte le Monde, et je m’en vais au Père. » (Jean 16:28)

Par là il est encore évident que sans l’Avènement du Seigneur dans le Monde nul mortel n’aurait pu être sauvé, et que ceux qui croient en Lui et vivent bien sont sauvés. Cette face de la foi se montre au jour devant la vue illustrée par la Parole, et c’est la face de la foi de la Nouvelle Eglise. Voir la foi du nouveau Ciel et de la Nouvelle Eglise, dans la forme universelle, et dans la forme particulière, ci-dessous, N° 116, 117.