Commentary

 

A Ransom for Many - それは何を意味するのでしょうか?

By New Christian Bible Study Staff (Machine translated into 日本語)

A Ransom for Many - それは何を意味するのでしょうか?

今から約2000年前、ナザレのイエス、イエス・キリストは十字架にかけられました。死にました。苦しみながら。そして、翌々日の朝には死からよみがえりました。彼の肉体は消滅した。というより、その後の出来事を考えると、それは霊的なものに変化したようだ。それ自体、考えると面白いことですが、この記事の焦点ではありません)。

その代わり、ここでは、イエスがなぜ死んだのかについて、聖書で語られているいくつかの事柄に注目したいと思います。それについては、ほぼ2000年前の混乱があります。それを掘り下げてみましょう...。

マルコによる福音書10:42-45 にも)。 マタイによる福音書20:25-28)には、イエスの宣教の後半に起こった、よく知られた教訓が記されています。ヤコブとヨハネは、まだ何が起こっているのかよく理解していなかったので、イエスが「王」になったときに、イエスの左と右に座ることを約束してほしいと陳情していました。もちろん、他の弟子たちは不愉快な思いをしました。イエスはこの状況を知っていたので、彼らを集めて、イエスの使命の本質と、彼らの使命のあり方を説明しようとしたのです。

これがその文章です。

"しかし、イエスは彼らを呼び寄せて言われた。「あなたがたは、異邦人を支配することになっている者たちが、彼らの上に主権を行使し、その偉大な者たちが彼らの上に権威を行使していることを知っている。しかし、あなた方の間ではそうではありません。あなた方の中で偉くなる者は誰でも、あなた方の大臣となります。あなたがたの中で偉くなる者は、あなたがたの大臣となり、あなたがたの中で最も偉くなる者は、すべての者のしもべとなる。人の子といえども、仕えられるためではなく、仕えるために来たのであり、また、自分の命を多くの人のための身代金として捧げるために来たのである。"

身代金です。ここで使われているギリシャ語は、λύτρον(ルトロン)といい、λύω(ルオ)の「緩める」「解く」「自由にする」という意味から、贖罪や身代金を意味しています。

神学者の中には、この文章を、十字架の物語の中で、イエスが苦悩と神の本質からの分離感を示す3つのことを言っている文章と組み合わせた人もいます。「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」、「それにしても、私の意志ではなく、御心のままにしてください」、「父よ、彼らをお許しください。

これは確かに、イエスがある種のスケープゴートの役割を果たし、父を失望させた人類の代わりに自分の死を捧げた、一種の犠牲と解釈することができます。そのように解釈した神学者もいます。西暦1000年頃のカンタベリーのアンセルムは、そのような主張をする一派のリーダーの一人でした。しかし、私たちはそれが正しい道だとは思っていません。それどころか、間違った道であったために、かなりの損害を被ったと考えています。

新キリスト教の神学では、神が怒ったというのは意味がありません。神は愛そのものです。私たちが神の愛に応えないと、神はがっかりされますか?しかし、怒ることはありません。特に旧約聖書ではそのように見えることもありますが、神の本質は愛なのです。

さらに言えば、イエスの肉体が死んだからといって、父なる神の気分が良くなるわけではないことは、もっとはっきりしているはずです。二人は一人の人間であり、一心同体であることを忘れてはいけません。

むしろ、神の受肉、宣教、死、復活という一連のサイクルは、新しい真理が人類に到達するために行われたものなのです。

天界の秘義1419,

"主は、愛そのもの、あるいは天上のすべての愛の本質と命であり、人類に主のすべてのものを与えることを望んでおられます。" "このことは、人の子が自分の命を多くの人のための身代金として与えるために来たという主の言葉によって示されています。"

アポカリプスの説明 328:15という説明がありました。

"身代金を取る』という言葉は、人々を偽りから解放し、真理によって改革することを意味します。これは『真理の神エホバよ,わたしを身代金に換えてください』という言葉に示されています」。詩編31:5)

イエス様が死なれた理由の一つは、地獄の力に打ち勝つためでした。イエスは生涯を通して悪霊と戦いました。最も明確に描写されているのは、洗礼を受けた直後、荒野で40日間を過ごされた時です。イエス様の十字架の苦しみは、悪に対する最後の戦いであり、イエス様の復活は、悪に対する最後の勝利でした。

すべての人にとって、悪を克服するためには、誘惑や悪との戦いがあります。私たちが個人的に悪と闘うように、キリストは宇宙規模で悪と闘われました。キリストの死はその闘いの結論でしたが、それは敗北ではなく、勝利でした。聖書によると、神が肉と血を受けたのは、「死によって、死の力を持つ者、すなわち悪魔を滅ぼすためであった」とあります。(ヘブライ人への手紙2:14,15)

聖書がイエスの死の理由として挙げているもう一つの理由は、イエスがご自分の人間としての性質と神としての性質を一つにして、「ご自分の中で、二人で一人の新しい人を造る」ことができるようにするためでした(エフェソの信徒への手紙2:14-16を参照してください。 ヨハネによる福音書17:11, 21; 10:30)。

他にも様々な理由が挙げられます。

父のもとに行く」ことができた(ヨハネによる福音書13:3; 14:2, 28; 16:10)。彼は「栄光」を得ることができました(ヨハネによる福音書17:1,5)や「主の栄光に入る」(ルカによる福音書24:26)。彼は「完成された」ことができた(ルカによる福音書13:32)、または「聖なるもの」(ヨハネによる福音書17:19)。

スウェーデンボルグのでは真のキリスト教86と書かれています。

"エホバ神は、人々を救済する目的で、神の真理としてこの世に現れた。贖いとは、地獄を支配し、天界を再編し、そして教会を設立することだった。"

磔にされた時、悪の勢力は勝ったと思った。当時の宗教的、市民的な権力者たちが主導して彼を非難した。彼はあざけられた。群衆は彼に反発した。

イエス様の肉体の死は、このように「身代り」でした。あの拷問と死を受けることによって、イエス様は自分の霊的な力が自然の死を超えていることを示すことができたのです。イエスは、私たちを地獄の支配から解き放ち、新しい教会、私たちが従うことのできる新しい道を確立されたのです。

From Swedenborg's Works

 

Apocalypse Explained #491

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491. Having a golden censer, signifies the conjunction of celestial good with spiritual good, and thus the conjunction of the higher heavens. This is evident from the signification of a "censer," as being worship from spiritual good, for such worship was represented by incense from the censers (See above, n. 324). "Having a golden censer" signifies the conjunction of celestial good with spiritual good, because the angel standing at the altar had a censer, and the "altar" signifies worship from celestial good, and "a golden censer" spiritual good from celestial good, "gold" signifying celestial good. The censers that were in use with the Jewish and Israelitish nation were of brass; and the offerings of incense from those censers represented worship from spiritual good, and conjunction at the same time with natural good, for "brass" signifies natural good; so here "a golden censer" signifies the conjunction of celestial good with spiritual good. It also signifies the conjunction of the two higher heavens, because the good of the inmost heaven is celestial good, and the good of the middle heaven is spiritual good; when therefore the conjunction of these goods is mentioned, the conjunction of the heavens is also meant, because the good is what constitutes the heaven. Celestial good is the good of love to the Lord, and it constitutes the highest or inmost heaven; and spiritual good is the good of love towards the neighbor, and it constitutes the heaven next below, which is called the second or middle heaven.

[2] "Frankincense" in the Word signifies spiritual good, the same as the censer that contained it (where the containant is taken for the content), as can be seen in the following passages. In Isaiah:

I have not made thee to serve by a meal-offering, nor wearied thee by frankincense (Isaiah 43:23).

"A meal-offering and frankincense" are mentioned, because the "meal-offering," which was made of fine flour and was therefore bread, signifies celestial good, consequently "frankincense" signifies spiritual good. Both are mentioned because in every part of the Word there is a marriage of good and truth, that is, where it treats of good it also treats of truth, and spiritual good in its essence is truth; this shows that "frankincense" means spiritual good, or the truth of celestial good. This can be seen further from other passages in which "meal-offering" and "frankincense" are mentioned together. Thus in Isaiah:

Causing the meal-offering to ascend, offering frankincense (6 Isaiah 66:3).

[3] In Jeremiah:

They shall offer the whole burnt-offering and the sacrifice, the meal-offering and frankincense (Jeremiah 17:26).

"Burnt-offering" also signifies worship from the good of celestial love, and "sacrifice" worship from the good of spiritual love; these two goods are signified also by "meal-offering and frankincense." The like is true of "meal-offering and incense-offering," for the incense-offering was chiefly of frankincense. In Malachi:

In every place incense is offered to My name, and a clean meal-offering (Malachi 1:11).

In David:

My prayers are accepted as incense before Thee; and the lifting up of my hands as the evening meal-offering (Psalms 141:2).

Therefore:

Oil was poured upon the meal-offering, and frankincense put on it (Leviticus 2:1, 2, 15).

This was done that the meal-offering might represent the conjunction of celestial good and spiritual good, for "oil" signified celestial good, and "frankincense" spiritual good.

[4] So again:

Frankincense was put upon the bread of faces in the tabernacle (Leviticus 24:7);

and this was done on account of the conjunction of the two kinds of good, for the "bread" signified celestial good, and "frankincense" spiritual good; so when the frankincense was put upon the bread the conjunction of the two goods was represented. For the sake of representing the conjunction of celestial good and spiritual good, a table for the bread was placed in the tabernacle, and on the other side an altar for incense offerings was placed.

[5] Where "meal-offering and frankincense" are not mentioned, "oil and frankincense" are mentioned, and "gold and frankincense," since "oil" and "gold," in like manner as "meal-offering," signify celestial good. "Oil and incense" are mentioned in Ezekiel:

Thou hast taken my oil and my incense and hast set them before them (Ezekiel 16:18).

"Gold and frankincense" are mentioned in Isaiah:

All they from Sheba shall come; they shall bring gold and frankincense, and they shall proclaim the praises of Jehovah (Isaiah 60:6).

And in Matthew:

The wise men from the east who came to the newborn Christ opened their treasures, and offered unto Him gifts, gold, frankincense, and myrrh (Matthew 2:11);

"gold" signifying celestial good, "frankincense" spiritual good, and "myrrh" natural good therefrom, thus the three goods of the three heavens. This makes evident the signification of the angel that was seen at the altar having a golden censer, for the "altar" was representative of celestial good, and the censer was representative of spiritual good, and the two together were representative of the conjunction of celestial good with spiritual good, or what is the same, of the conjunction of the higher heavens, or of the heaven where celestial angels are with the heaven where the spiritual angels are.

  
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Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.