Петнадесета глава

---

Лозата и пръчките

---

1. Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозарят.

2. Всяка пръчка в Мен, която не дава [плод], Той я отсича; и всяка, която дава [плод], Той я подрязва, за да дава [повече] плод.

3. Вие вече сте чисти чрез словото, което ви говорих.

4. Останете в Мен и Аз във вас; както пръчката не може да даде [плод] от себе си, ако не остане в лозата, така и вие не можете, ако не останете в Мен.

5. Аз съм лозата, а вие [сте] пръчките; който остане в Мене и Аз в него, той дава [много] плод; защото без Мене не можете да направите нищо.

6. Ако някой не остане в Мене, той бива изхвърлен като пръчка и изсъхва; и събират ги, хвърлят [ги] в огъня и те изгарят.

7. Ако сте останали в Мене, и Моите думи са останали във вас, ще поискате каквото искате, и ще ви бъде.

8. В това се прославя Моят Отец, че вие принасяте [много] плод и ставате Мои ученици.

---

Посланието от предишната глава беше преди всичко послание за утеха и утешение. Започвайки с уверителните думи: "Да не се смущава сърцето ви", Исус казва на учениците Си, че ще им приготви място, че Светият Дух ще бъде с тях и че ще им даде Своя мир. Това са някои от многото обещания и уверения, които Исус дава в началото на прощалната си реч. Исус също така им каза: "Вие вярвате в Бога. Вярвайте и в Мен" (Йоан 14:1). Въпреки че сърцата им са разтревожени, Исус насърчава учениците Си да вярват в Него, да Му се доверяват и да имат вяра в Него.

Въпреки че вярата е основополагаща, тя трябва да бъде нещо повече от обикновена вяра. Истинската вяра трябва да се изразява в живота ни, особено в действия на любящо служене. В противен случай тя е като семе, което не е било посадено. То никога няма да се развие. Ето защо, когато завършва първата част на прощалната Си реч, Исус казва на учениците Си: "Станете, да си вървим оттук" (Йоан 14:31). С тези думи Исус увещава учениците си не само да си почиват с вяра, но и да станат и да превърнат тази вяра в плодотворно действие. Както казва Исус в следващия стих: "Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозарят. Всяка пръчка в Мен, която не дава плод, Той отсича; а всяка пръчка, която дава плод, Той подрязва, за да дава повече плод" (Йоан 15:1-2). ¹

Образът на лозето е важен. Всяка година, точно преди началото на следващия вегетационен период, лозарят минава през лозето, като първо изчиства мъртвите клони, а след това подрязва живите, за да могат да дават повече плодове. Точно както лозето трябва да бъде почиствано всяка година, преди да започне нов растеж, така и словото, което Исус е изрекъл, е имало очистващ ефект върху учениците Му. Както казва Исус: "Вие вече сте чисти чрез словото, което ви говорих" (Йоан 15:3).

Исус е научил учениците Си на много неща. Той ги е научил, че животът е нещо повече от егоистични амбиции и материални придобивки. Той ги е учил за небесното царство и за нещата, които им пречат да го изпитат. Най-важното е, че Той ги е научил, че истинската вяра се състои в това да вярваш в Бога и да спазваш заповедите. Накратко, те знаят какво да правят. В това отношение те са "чисти".

Но за да може животът им да даде плод, те трябва да вземат присърце ученията на Исус и да ги изпълняват. Именно в правенето, а не само в мисленето, учениците ще останат свързани с Исус. Неговата любов, мъдрост и сила ще текат в тях и чрез тях, както соковете на лозата текат в пръчките. Както Исус им казва: "Останете в Мен и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод, ако не остане в лозата, така и вие не можете, ако не останете в Мене" (Йоан 15:4). ²

В Матей, Марк и Лука Исус говори за "плода на лозата" по време на Светата вечеря. Във всяко от тези първи три евангелия Исус казва на учениците Си: "Няма да пия от този лозов плод отсега нататък до онзи ден, когато ще го пия нов с вас в царството на Моя Отец" (Матей 26:29; виж също Марко 14:25 и Лука 22:18). В Евангелието от Йоан обаче Исус не казва нищо за пиенето на плода от лозата в бъдеще време в царството на Своя Отец. Вместо това Исус казва на учениците Си: "Аз съм лозата, а вие сте пръчките. Който остане в Мене и Аз в него, ще даде много плод. Защото без Мене не можете да вършите нищо" (Йоан 15:5).

Това не са думи на обикновен човек, нито дори на високоразвит човек. Това са думите на Онзи, Който е казал: "Аз съм пътят, истината и животът. Никой не идва при Отца, освен чрез Мен" (Йоан 14:6). Това са думите на Онзи, Който е казал: "Който е видял Мене, видял е Отца" (Йоан 14:9). Това са думите на Онзи, Който каза: "Понеже Аз живея, и вие ще живеете" (Йоан 14:19).

След това Исус добавя това предупреждение: "Ако някой не пребъдва в Мене, той бива изхвърлен като клон и изсъхва; и като ги събират, хвърлят ги в огъня и те изгарят" (Йоан 15:6). Ако се приеме буквално, това звучи като заплаха от вечно наказание в огъня на ада. По-дълбоко обаче фразата "събрани, хвърлени в огъня и изгорени" се отнася за живот, който гори от егоистични желания. Това включва "изгаряне" от похот, "изгаряне" от гняв, "изгаряне", когато не постигнем своето, и усещане за "изгаряне", защото не си почиваме в Господ. Това е духовното значение на "адски огън". ³

Изсъхналите клони могат да се използват за дърва за огрев, но не могат да дадат плод. Ние също не можем, ако не сме свързани с Господ. В тази връзка притчата за лозата и пръчките предупреждава за живот, който е насочен единствено към преследване на светски амбиции и задоволяване на егоистични желания. Дори да изглеждаме много продуктивни, ако Господ не е в нашите усилия, ние сме мъртви пръчки. Затова Исус сравнява тези усилия с клон, който е откъснат от дървото и хвърлен в огъня. ⁴

Тази притча не е само силно предупреждение срещу трескавото преследване на светски амбиции без упование в Бога. Тя е и предупреждение срещу безделието. Макар че Словото учи, че на небето ще си починем от работата си, това не означава, че трябва да бездействаме. То просто означава, че трябва да си почиваме в Бога, а не да се трудим от себе си, независимо какво правим. В тази притча, както и на много други места, Исус не насърчава учениците Си да бездействат, а да бъдат плодотворни. Това е така, защото небесната радост е в полезността. Тя е както място, така и състояние на ума, където Бог работи в нас и чрез нас, за да можем да даваме плод. ⁵

---

“Баща ми е лозарят"

---

Когато Исус описва Себе Си като истинската лоза, Той нарича Своя Отец Лозаря. Работата на лозаря е да се грижи за лозето, като се уверява, че лозите са в най-добро здраве, което гарантира, че те ще продължат да дават плод. Това включва редовно изрязване на мъртвите клони и подрязване на добрите клони, за да могат да дават повече плод.

В собствения ни живот злите желания и фалшивите идеи трябва да бъдат отрязани, защото в тях няма живот от Господ. Те са просто мъртви клони. Омразата, отмъщението и жестокостта са някои от мъртвите клони, които трябва да бъдат отрязани и изгорени в огъня.

В същото време може да има някои полезни желания и мисли, които се нуждаят от подрязване. Например нормално е да изпитваме гордост от добрите неща, които правим. По пътя обаче може да започнем да виждаме, че в полезната задача има вътрешна радост, независимо дали получаваме възнаграждение или признание за това, което правим. В крайна сметка започваме да виждаме и разбираме, че всяко добро произлиза единствено от Господ, че Господ в нас е този, който върши добро, и дори е в радостта, която изпитваме. В това състояние вече не става въпрос за гордост, признание или възнаграждение. Вместо това ние смирено казваме: "Благодаря ти, Господи." ⁶

---

Възстановяване и прослава

---

Процесът на премахване на мъртвите клони и подрязване на добрите е свързан с нашето възраждане. Всичко, което е безполезно в нас, т.е. онези желания и мисли, които водят до задънена улица, Господ милостиво ще премахне. А всичко, което е полезно в нас или има потенциал, Господ ще подреже, за да можем да продължим да растем в полезни и плодотворни личности.

Това е вярно и за процеса на прославяне от Господ. В Неговия случай мъртвите клони бяха склонностите към всякакви злини, които Той наследи чрез човешкото си раждане. През целия Му живот тези наклонности трябваше да бъдат отрязвани като мъртви клони. В това отношение всяко нападение от страна на ада Му позволяваше да се справи с друг аспект на това наследство, като постепенно отлагаше всяка фалшивост и всяка склонност към зло, за да може да я замени с божествеността, която беше Неговата собствена душа. ⁷

Трябва да се отбележи обаче, че процесът на прославяне на Исус не е точно същият като нашия процес на възраждане. В случая на Исус божествената любов в Него, която Той наричаше "Отец", Му позволяваше да надделее във всяка борба с изкушенията. Именно от тази божествена любов, която е била самата Му душа, Исус е бил в състояние да получи божествени възприятия, които са Му дали способността да различава лъжата от истината, злото от доброто.

Благодарение на тези божествени възприятия, дадени отвътре, Исус беше в състояние постоянно да се отделя от злото и лъжата, като същевременно приемаше доброто и истинското. Това Той прави през целия Си живот, дори до кръста. Това беше процес на рязане и подрязване, който можеше да се осъществи само благодарение на възприятията за божествената истина, които произтичаха от божествената любов в Него. Ето защо Исус казва: "Моят Отец е лозарят". ⁸

За разлика от Исус, ние нямаме божествена душа. По-скоро имаме душа, която е създадена да приема това, което идва от Бога чрез Неговото Слово. Ние не сме лозата и не сме лозарят. Ние сме просто пръчките, които получават това, което се влива от Бога, за да можем да даваме плод. Докато оставаме в Него и Той остава в нас, Неговата истина и Неговата доброта ще се вливат в нас с проницателността и силата да побеждаваме в битките с изкушенията, с които неизбежно ще се сблъскваме.

В резултат на това злините и фалшификациите, които толкова дълго възпрепятстваха напредъка ни, ще бъдат отрязани, а всичко добро и истинско в нас ще бъде подрязано - тоест доразвито - за да можем да станем още по-плодотворни. Както казва Исус: "Ако пребъдете в Мене, и Моите думи пребъдат във вас, ще поискате каквото пожелаете, и ще ви бъде" (Йоан 15:7).

---

“Вие ще бъдете Мои ученици"

---

Следователно целта е да дадем плод. Никой от нас не може да даде плод. Само Господ може да направи това. Но ако останем свързани с източника, можем да "принасяме" плод, дори както клоните на дървото служат като част от процеса на принасяне на плод. В степента, в която правим това, ние прославяме нашия небесен Отец. Както казва Исус: "С това се прославя Моят Отец, че вие принасяте много плод" (Йоан 15:9). Служенето на другите от любящо сърце, чрез истината, която Исус ни е дал, е това, което носи слава на Бога. Това включва искрено, честно и усърдно изпълнение на служебните задължения. Така принасяме плод. ⁹

Към това Исус добавя думите: "така ще бъдете Мои ученици". Това е третият път в това Евангелие, в който Исус говори за това какво е необходимо, за да бъдеш Негов ученик. Първият случай е в осма глава, когато Исус казва: "Ако пребъдвате в думите Ми, наистина сте Мои ученици. И ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни" (Йоан 8:31-32). Тук акцентът е върху преобразяването на разбирането. Става дума за истината.

Вторият случай е в тринадесета глава, точно след като Исус е измил краката на учениците Си. По това време Исус им казва: "По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си" (Йоан 13:35). Тук акцентът е поставен върху развитието на нова воля. Става дума за любов.

И сега, в петнадесета глава, Исус отново се връща към темата за това какво е необходимо, за да бъдеш ученик. "Чрез това се прославя Моят Отец", казва Той. "Да принасяте много плод: така ще бъдете Мои ученици" (Йоан 15:8). Тук се набляга на това да останем в Господа, за да можем да водим полезен живот. Става дума за служба.

Тогава ние ставаме ученици, когато Господната истина и Господната любов се обединят в нас, така че да можем да "даваме плод" под някаква форма на полезно служене. ¹⁰

---

Практическо приложение

---

Често се казва, че трябва да: "Доверявай се на себе си", "Вярвай в себе си" и "Следвай сърцето си". Макар че това могат да бъдат окуражаващи твърдения, ако не се вземе предвид Бог, те могат да се окажат празни баналности. Това е така, защото нашето "сърце", когато е оставено само на себе си и без напътствията на истината, ще създаде свои собствени рационализации, за да оправдае всичко, което нашата низша природа желае. Именно поради тази причина Исус казва: "Ако пребъдете в Мене, и Моите думи пребъдат във вас, ще поискате каквото пожелаете, и ще ви бъде" (Йоан 15:7). В този случай - когато думите на Исус са в нас - можем да следваме сърцето си и неговите желания. Както е написано в еврейските писания: "Уповавай се на Господа и прави добро ... и Той ще ти даде желанията на сърцето ти" (Псалми 37:3-4). Затова на практика внимавайте да приемате изказвания, които не са свързани с лозата. Както казва Исус: "Аз съм лозата, вие сте пръчкитеһттр://.... Освен Мене вие не можете да направите нищо" (Йоан 15:5).

---

Обичайте се един друг

---

9. Както Отец възлюби Мен, така и Аз възлюбих вас; останете в Моята любов.

10. Ако спазвате Моите заповеди, ще останете в Моята любов, както Аз спазих заповедите на Моя Отец и останах в Неговата любов.

11. Това ви говорих, за да пребъде Моята радост във вас и [за да] се изпълни вашата радост.

12. Тази е Моята заповед: да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих.

13. Никой няма по-голяма любов от тая, да положи душата си за приятелите си.

14. Вие сте Мои приятели, ако вършите всичко, което ви заповядвам.

15. Не ви наричам вече слуги, защото слугата не знае какво прави господарят му; но ви нарекох приятели, защото всичко, което чух от Отца Си, ви го съобщих.

16. Не вие Мене избрахте, но Аз ви избрах и ви поставих, за да отидете и да принесете плод, и плодът ви да остане, та каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той да ви даде.

17. Това ви заповядвам, за да се обичате един друг.

---

Учението на Исус за лозата и пръчките е мощно напомняне, че трябва да останем свързани с лозата, ако искаме да даваме плод. В този следващ раздел от беседата. Исус навлиза в повече подробности за това какво е необходимо, за да останем свързани с лозата. Той казва: "Както Ме възлюби Отец, така и Аз ви възлюбих; останете в Моята любов. Ако спазвате Моите заповеди, ще пребъдете в Моята любов, както Аз спазих заповедите на Моя Отец и пребъдвам в Неговата любов" (Йоан 15:9-10).

Следователно ключът към това да останем свързани с лозата е да спазваме заповедите - и да го правим от любов. "Ако спазвате Моите заповеди - казва Исус, - ще останете в Моята любов." В резултат на това ще изпитаме пълнотата на радостта. "Това ви говорих - казва Исус, - за да бъде Моята радост във вас и вашата радост да бъде пълна" (Йоан 15:11). За да е сигурен, че учениците са разбрали смисъла, Исус повтаря наставленията си за това какво е необходимо, за да останем свързани с лозата. Той казва: "Тази е Моята заповед: да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих" (Йоан 15:12).

Точно това казва Исус на учениците Си, след като им измива краката. Тук Той го повтаря отново. Към това Той добавя следните думи: "Никой няма по-голяма любов от тази да положи живота си за своите приятели" (Йоан 15:13).

Думата, която тук е преведена като "живот", всъщност е psychēn (ψυχὴν), която може да се преведе и като "душа", "ум" или "дух". Това ни отвежда по-надълбоко. То подсказва, че "да положим живота си" не се отнася само до това да положим живота си на физическото бойно поле. Ние сме призовани и на духовното бойно поле, където полагаме всяка негативна емоция и егоистична привързаност. Това може да включва, но не се ограничава до омраза, обида, самосъжаление, завист, презрение и страх.

Като цяло полагането на живота ни означава доброволно да подчиним любовта си към себе си и света, която ни се струва голяма, на една много по-голяма любов - любовта към Бога и любовта към ближния. Ето какво означава "да положим живота си за нашите приятели". Няма по-голяма любов.

След това Исус казва: "Вие сте Мои приятели, ако вършите всичко, което ви заповядвам" (Йоан 15:14). Връзката ни с Бога започва с простото послушание. Но идва време, когато вече не правим това, което Бог ни заповядва, просто от послушание. По-скоро започваме да разбираме. Виждаме причината в Божиите думи. Това има смисъл за нас. Затова Исус казва: "Вече не ви наричам слуги, защото слугата не знае какво прави господарят му. Но Аз ви нарекох приятели, защото всичко, което чух от Отца Си, ви го съобщих" (Йоан 15:15). ¹¹

С напредването на духовното ни развитие започваме да виждаме не само разумността в думите на Исус, но и добротата в Неговата истина, особено когато прилагаме тази истина в живота си и преживяваме вътрешните промени, които настъпват. Когато растем в любовта си към Бога и другите, тази любов се проявява в живота ни като полезна служба. Това е моментът, в който осъзнаваме, че целият този процес - от послушанието, през разбирането, до любовта - е дело на Господ, а не наше собствено. Както казва Исус в следващия стих: "Не вие Мене избрахте, а Аз избрах вас и ви определих да отидете и да принесете плод, и плодът ви да остане" (Йоан 15:16). ¹²

Макар да изглежда, че ние сме избрали Бога, в действителност Бог винаги е присъствал, тихо и нежно настоявайки да бъде приет. През цялото време Господ е бил този, който пръв е започнал този процес и след това ни води през него. Тайно, без да осъзнаваме, Господ е работил в нас през целия ни живот. В най-ранната ни детска възраст Господ ни е дал възможност да обичаме родителите си, възпитателите, учителите, братята и сестрите си и съучениците си. Така Той ни е "избрал", още преди ние да изберем Него. ¹³

В най-добрите си състояния се радвахме да доставим удоволствие на родителите си, независимо дали им рисувахме картина, помагахме да хранят домашните любимци или миехме пода в кухнята. Може би е имало моменти, когато сме изпитвали съчувствие към другите, с радост сме споделяли играчките си или смирено сме казвали благословията преди хранене. Може би е имало и моменти, когато сме се чувствали обичани и защитени, например когато сме седели в скута на родител, слушайки приказка, или когато сме държали за ръка баба и дядо по време на разходка, или когато сме заспивали в ръцете на майка си, докато тя е пеела приспивна песен или е казвала молитва. Тези нежни впечатления никога не се губят. Всъщност те могат да останат завинаги. ¹⁴

Един прост начин да наречем тези благословени състояния, които могат да останат завинаги, е да ги наречем "останки". Но това не бива да се бърка с по-разпространения термин, който предполага остатъци от храна, древна реликва или тялото на починало животно или човек. В най-висш и свят смисъл терминът "останки" се отнася за всяко състояние на доброта и истина в нас - състояния, които са ни дадени даром като бебета и деца, състояния, които са запазени в нас по чудесен начин от Господ и ще останат през целия ни живот. Чрез тях ние ставаме способни да получаваме истината от Господ. ¹⁵

Като деца ние получавахме тези състояния свободно. Идва обаче моментът, в който трябва да поискаме да получим тези любящи състояния и качествата, които ги поддържат, за да можем да продължим да даваме плодове. Затова Исус казва: "Каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви даде" (Йоан 15:16). ¹⁶

"Името" на Господа са Неговите качества спрямо нас. За да направим тези качества свои, обаче, трябва съзнателно да ги практикуваме, докато станат наша нова природа - или, така да се каже, втора природа. Именно поради тази причина Исус завършва тази част от беседата с често повтаряното увещание: "Това ви заповядвам, за да се обичате един друг" (Йоан 15:17).

---

Практическо приложение

---

Заповедта да се обичаме един друг се повтаря често в тази част на прощалната реч. Само чрез постоянното практикуване на взаимна любов любовта на Господ може да стане част от нашата нова, по-висша природа. Макар да сме склонни да вярваме, че сме "по принцип добри хора", това е така само защото Господ ни е надарил още от раждането ни с остатъци от доброта и истина. Но тези дарове не стават част от нас, докато не ги използваме съзнателно и непрекъснато. Ето защо, като практическо приложение, използвайте всяка възможност да действате с любящи мисли и намерения. За да ви помогнем в този процес, припомнете си своите "останки" - онези благословени състояния, които са съхранени във вас. Това може да включва моменти, когато спонтанно сте обичали родителите си, възпитателите и приятелите си, моменти, когато сте се чувствали обичани, обгрижвани и защитени, и моменти, когато сте имали усещането за Божието присъствие в живота си. Припомнянето на конкретни спомени ще бъде полезно. Изпълнете се с тези размисли, като помните, че тези състояния са били предвкусване на небесната радост, която ще изпитвате всеки път, когато практикувате заповедта на Исус: "обичайте се един друг".

---

"Те ме мразеха без причина"

----

18. Ако светът ви мрази, знайте, че той Ме е мразил преди вас.

19. Ако бяхте от света, светът щеше да обича своите; но понеже вие не сте от света, а Аз ви избрах от света, поради това светът ви мрази.

20. Помнете думата, която ви казах: Слугата не е по-голям от господаря си. Ако Мене са гонили, и вас ще гонят; ако са опазили Моето слово, и вашето ще опазят.

21. Но всичко това ще ви сторят заради Моето име, защото не познават Онзи, Който Ме е пратил.

22. Ако не бях дошъл и не бях им говорил, те нямаше да имат грях; но сега нямат претекст за греха си.

23. Който мрази Мен, мрази и Моя Отец.

24. Ако не бях извършил сред тях делата, които никой друг не е извършил, те не биха имали грях; но сега и видяха, и намразиха и Мен, и Моя Отец.

25. Но [това става], за да се изпълни словото, което е написано в техния закон: намразиха Ме без причина.

---

Когато Исус започна прощалната си реч, посланието Му беше изпълнено с думи на утеха и увереност. След това Той продължи да увещава учениците Си да останат в Него, както пръчката трябва да остане в лозата, за да може да даде плод. Той също така им казва, че начинът да останат свързани с Него е да спазват Неговите заповеди и особено да се обичат един друг.

Исус им казва всичко това, знаейки, че предстоят големи трудности както за Него, така и за учениците Му. Затова Исус им казва: "Ако светът ви мрази, знаете, че Мене е мразил преди вас" (Йоан 15:18). В буквален смисъл Исус казва, че ще има хора, които ще мразят учениците заради готовността им да Го следват и да проповядват посланието Му. Всъщност историята свидетелства, че много християни са били подложени на жестоки преследвания. Например Стефан, един от първите последователи на Исус, е убит с камъни (вж. Деяния 7:56-60), Яков, братът на Йоан, е екзекутиран с меч (вж. Деяния 12:2), Петър е хвърлен в затвора (вж. Деяния 12:3-6), а Йоан е заточен на остров, наречен Патмос (вж. Откровение 1:9).

На по-дълбоко ниво Исус говори за вътрешните преследвания, които ще преживеем, когато се стремим да живеем според вярата си в Него и в Неговото учение. Борбата за преодоляване на наследените и придобитите ни склонности към зло няма да е лесна. Всяка стъпка в напредването ни нагоре ще бъде посрещана от равностойна и противоположна тенденция да ни върне обратно надолу. Колкото повече сме се примирили с нашите разрушителни чувства, мисли и поведение, дори сме ги нормализирали, толкова по-трудно ще ни бъде да се отървем от тяхната хватка. Светските желания и обездвижващите съмнения ще воюват срещу духовните стремежи и вярата в Бога.

Но Исус уверява учениците Си, че докато продължават да Го следват, те няма да бъдат управлявани от тези желания и съмнения. Въпреки това те все още ще се сблъскват с противопоставяне. Както казва Исус: "Ако бяхте от света, светът щеше да обича своите; но понеже вие не сте от света, а Аз ви избрах от света, поради това светът ви мрази" (Йоан 15:19).

След това Исус им припомня предишното Си учение, когато им говори за това, защо е пожелал да им измие краката. Повтаряйки го още веднъж, но в този нов контекст, Исус казва: "Слугата не е по-голям от господаря си" (Йоан 15:20; виж също Йоан 13:16). В предишния контекст Исус казва, че щом Той, техният Господ и учител, е готов да им измие краката, то и те трябва да са готови да измият краката си един на друг. В този нов контекст Исус казва, че ако Той ще бъде преследван, учениците Му трябва да разберат, че и те ще бъдат преследвани. Както казва Исус: "Ако Мене гониха, и вас ще гонят" (Йоан 15:20).

Точно както Исус е преследван заради истината, която е дошъл да проповядва, така и учениците ще бъдат преследвани. Преследването обаче се осъществява както на външно, така и на вътрешно ниво. Навън ще има хора, които яростно ще се противопоставят на това, което учениците имат да кажат, точно както книжниците и фарисеите се противопоставят на Исус и замислят да Го убият. В същото време ще има и вътрешно противопоставяне от страна на зли духове, които мразят истината. В края на краищата, когато светлината на истината ги озари, злите духове или ще избягат, за да спасят живота си, или ще се борят жестоко, опитвайки се да угасят тази светлина. Както е написано по-рано в това Евангелие: "Всеки, който върши зло, мрази светлината и не иска да излезе на светло, защото се страхува, че делата му ще бъдат разкрити" (Йоан 3:20). ¹⁷

В по-светъл план Исус добавя, че "ако са спазили Моето слово, ще спазят и вашето" (Йоан 15:20). Въпреки че ще има жестоки преследвания от страна на онези, които мразят истината, ще има и благодарно приемане от страна на онези, които обичат истината. Това е вярно не само във външния план на живота ни, но и във вътрешния. В нас има състояния, които ще се радват, когато чуят истината. Тя ще послужи за подхранване, укрепване и поддържане на всичко, което в сърцето си сме повярвали, че е истина. Когато доброто семе падне на добра земя, то дава добър плод.

Тази вътрешна доброта, както вече споменахме, е дар от Господ, наречен "останки". Тя ни се дава безвъзмездно в детството и най-ранните ни години, за да можем да приемем истината, когато тя дойде при нас. Има и други моменти, през целия ни живот, когато дълбоко вкоренените останки от доброта се раздвижват и тайно се имплантират нови останки, особено свързани с разбирането на истината. ¹⁸

Тези останки, или свещени впечатления, се дават даром и никога не се отнемат. Независимо дали ги наричаме с името милост, благодат, любов, състрадание или нежност, всички те са "името на Господа" - атрибутите и качествата на Бога с нас. Дори и най-покварените индивиди все още имат останки. За съжаление, те са потиснали тези нежни качества в себе си до такава степен, че останките почти не съществуват в тях.

Лишени от любов, те мразят името на Бога - тоест Божиите качества. И са решени да преследват всеки, който се осмели да сподели истината с тях. Говорейки за това състояние, Исус казва на учениците Си: "Но всичко това ще ви сторят заради Моето име, защото не познават Онзи, Който Ме е пратил" (Йоан 15:21).

Исус казва на учениците си, че покварените хора не знаят и не искат да знаят какво е истина, какво е любов и кой е Бог. Именно това има предвид Исус, когато казва: "Не познават Онзи, Който Ме е пратил." Такъв е случаят по време на цялото служение на Исус. Всеки път, когато Исус разкриваше божествената Си природа чрез Своите думи и действия, Той срещаше яростна съпротива от страна на книжниците и фарисеите. Когато Исус прощаваше греховете, те Го обвиняваха в богохулство. Когато Исус изцеляваше болни, те Го обвиняваха, че работи в събота. Нищо от това, което Исус каза или направи, не можа да ги убеди.

Затова сега Исус казва: "Ако не бях дошъл и не бях им говорил, нямаше да имат грях, но сега нямат оправдание за греха си" (Йоан 15:22). Книжниците и фарисеите просто не искаха да повярват на това, което Исус казваше, нито пък бяха трогнати от Неговите чудотворни способности. Тяхната омраза както към истината, така и към любовта, от която тя произлиза, беше твърде силна. Както казва Исус: "Който мрази Мен, мрази и Моя Отец" (Йоан 15:23).

В буквалния смисъл Исус говори за книжниците и фарисеите, които Го ненавиждат, защото Неговите думи и действия изобличават тяхното лицемерие и поквара. Преди идването на Исус те са поддържали властта си и са държали хората в страх чрез строгото си тълкуване на Писанията, особено чрез представянето на Бога като гневен, наказващ и отмъстителен.

В цялото Евангелие Исус много ясно показва корумпираната природа на книжниците и фарисеите. Той също така през цялото време им представя истината, но тя не е това, което те искат да чуят. Разбира се, никой от нас не може да бъде държан отговорен за това, което не знае. Но когато ни се представя истината и когато е пределно ясно, че тя е изпълнена с Божията любов, ситуацията е различна. Ако се отвърнем с думите: "Това не е онова, което искам да чуя", особено защото не подкрепя желанията на нисшата ни природа, ние сами сме си навлекли осъждане. Както казва Исус: "Ако не бях извършил между тях делата, които никой друг не е извършил, те не биха имали грях; но сега видяха и намразиха и Мене, и Моя Отец" (Йоан 15:24).

В края на тази част от прощалното Си слово Исус уверява учениците Си, че всичко това ще се случи, защото е необходимо, за да се изпълнят Писанията. Както казва Исус: "Но всичко това е, за да се изпълни написаното в Закона: "намразиха Ме без причина"" (Йоан 15:25). Твърдението "Те Ме мразеха без причина" се намира в Псалми 35:19 където е написано: "Да не би враговете ми да ми злорадстват без причина, или онези, които ме мразят без причина." Отново, в Псалми 69:4 е написано: "Онези, които ме мразят без причина, са повече от космите на главата ми", и в Псалми 109:3 е написано: "Обграждат ме с омразни думи и ме нападат без причина."

Не може да има основателна причина за омраза към това, което е почтено и благородно у ближния. Не може да има и основателна причина за ненавист към това, което е добро и истинско в Господа. Всяко нападение срещу истината и всяко преследване на доброто води началото си от несправедлива причина - тоест от ада. Адските духове имат вкоренена антипатия към всичко, което е добро и истинско, и особено антипатия към Исус, Когото са решили да убият. Тяхната омраза към Исус е била дълбока и повсеместна. Те Го мразеха без причина. ¹⁹

---

Практическо приложение

---

Винаги, когато в нас възникне конфликт, особено когато той е свързан с желанието ни да живеем според истината, ще има борба. Това е конфликт на злите желания срещу добрите намерения, като злото атакува чрез лъжата, а доброто се защитава чрез истината. Във всяка подобна битка единственото ни средство за защита е истината от Словото на Господ. За нас тази битка може да изглежда само като тревога. Но се случва много повече. Самият Господ действа чрез истината, която сме си припомнили, за да разсее лъжата и да защити доброто. Така Господ ни носи победа по време на изкушения. Ето защо, като практическо приложение, когато се окажете в конфликт, независимо дали е външен или вътрешен, нека това да бъде време за издигане нагоре, като разчитате на Господ и истината на Неговото Слово. Не се поддавайте. Както е написано в еврейските Писания: "Колкото повече ги притесняваха, толкова повече се умножаваха и растяха" (Изход 1:12). ²⁰

---

“Когато Утешителят дойде"

---

26. И когато дойде Утешителят, когото ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който излиза от Отца, той ще свидетелства за Мен.

27. И вие също ще свидетелствате, защото сте с Мен от самото начало.

---

Истината, която ни защитава и укрепва по време на изкушения, се нарича "Утешител". Тя е увереността в присъствието на Господ. Както казва Исус: "И когато дойде Утешителят, когото Аз ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, който излиза от Отца, той ще свидетелства за Мен" (Йоан 15:26). Следователно една от функциите на Утешителя е да ни напомня, че Господ присъства. Както Исус казва на учениците Си в предишната глава: "Няма да ви оставя без утеха, а ще дойда при вас" (Йоан 14:8).

Гръцката дума, която се превежда като Утешител, е Paraklētos (Παράκλητος). Тя означава буквално "да дойда заедно" от para, което означава "заедно", и kletos, което означава "повикан или поканен". Поради тази причина е преведено и като "помощник" или "застъпник". Във всеки случай, независимо дали предпочитаме термина "Утешител", "Помощник" или "Застъпник", той ни подсказва, че не сме сами в борбата с изкушенията. Ние не сме сираци. Можем да поканим Господ да бъде до нас.

Важно е също така да отбележим, че Исус постоянно нарича Утешителя, Помощника или Застъпника Светия Дух. Например към края на предишната глава Исус казва на учениците Си: "Помощникът, Светият Дух, когото Отец ще изпрати в Мое име, ще ви научи на всичко и ще ви припомни всичко, което съм ви казал" (Йоан 14:26). ²¹

Преди разпятието и възкресението Си Исус постоянно говори за изпращането на Утешителя и за идването на Светия Дух в бъдеще време. Това е така, защото процесът на прослава все още не е завършил. Както казва Йоан по-рано в това евангелие: "Светият Дух още не беше, защото Исус още не беше прославен" (Йоан 7:39). Но времето на това бъдещо събитие все повече наближава. Затова Исус казва: "Когато дойде Утешителят ... той ще свидетелства за Мен" (Йоан 15:26).

С други думи, след като Исус бъде прославен и вече не е с тях лично, Той ще дойде отново при тях - не в материалната форма, която е приел, докато е бил с тях в света, а по-дълбоко, ще бъде с тях в духа. Исус ще бъде с тях през цялото време като Светия Дух, дори и сред техните несгоди. Той ще бъде там, за да ги утешава, да ги укрепва и да им припомня Своята истина и духа на Своята истина.

Точно както Исус идва при нас като Светия Дух, носейки в паметта ни истината, която свидетелства за Него, така и ние ще получим мисията да свидетелстваме на другите за Исус. Той е бил с нас не само в детството и младенчеството ни, но и по целия път в процеса на нашето възраждане. Както казва Исус: "И вие също ще свидетелствате, защото сте били с Мен от самото начало" (Йоан 15:27). ²²

---

Практическо приложение

---

Докато преобладаващият тон на предходната глава беше утеха и утешение, тази глава завършва с акцент върху омразата и преследването, с които учениците ще се сблъскат, особено когато се стремят да свидетелстват за Исус. По време на тези преследвания единствената им надежда за победа ще бъде да останат свързани с лозата, т.е. да се придържат към истината, която Исус им е дал, особено към истината, че трябва да се обичат един друг. Като практическо приложение, имайте предвид, че преследванията идват. Ще се появят съмнения. Ще бъдете изкушавани да изоставите най-високите си цели и духовни стремежи. Това е моментът да останете свързани с Бога, като пребивавате в Неговото Слово и Му позволявате да извика в ума ви истината, от която се нуждаете в този момент. Призовете Неговото име. Тоест молете се за Неговата смелост вместо за страх. Молете се за Неговото разбиране вместо за негодувание. Молете се за Неговия мир на мястото на тревогата. По този начин Бог ще бъде с вас като Помощник, Духът на истината, Този, Който ще ви подкрепя, укрепва и се бори за вас по време на изкушения. Продължавайте напред в името на Господ. ²³

---

അടിക്കുറിപ്പുകൾ:

409. And every servant, and every freeman, signifies the natural man and the spiritual man. This is evident from the signification of "servant," as meaning the natural man (of which presently); and from the signification of "freeman," as meaning the spiritual man. The spiritual man is meant by "freeman" and the natural man by "servant" because the spiritual man is led by the Lord from heaven, and to be led by the Lord is freedom; while the natural man obeys and serves the spiritual, for it executes what the spiritual man wills and thinks. "Servant" is mentioned in many passages in the Word; and one who does not know that in these "servant" means what does service and effects the things the spiritual man wills and thinks, might suppose that "servant" there means one who is in servitude, thus he might understand it in its ordinary sense, but it will be plain from the passages in the Word that will presently be cited that it means what does service and effects. When "servant" is mentioned in the Word in this sense, the natural man is meant by it, which is "a servant" in the same sense as the body is a servant to its soul.

As what does service and effects is meant by "servant," so "servant" is predicated not only of the natural man in its relation to the spiritual, but also of men who perform service for others and of the angels who execute God's commands, yea, of the Lord Himself as to His Divine Human when He was in the world; it is also predicated of truths from good, because good acts and produces effects by means of truths, and truths perform the service to good which good wills and loves, and so forth. Moreover, "servant" is predicated of the natural man with regard to obedience and effect, although with the regenerate the natural man is just as free as the spiritual, for they act as one, like principal and instrumental; and yet the natural man, in relation to the spiritual, is called "a servant," because, as was said, the natural man is of service to the spiritual in producing effects. But with those with whom the spiritual man is closed and the natural man only open, the whole man in a general sense is a servant, although in appearance it is like a freeman; for the exterior natural man is subservient to the evils and falsities which the interior wills and thinks, and is thus led by hell, and to be led by hell is to be altogether a servant, and after death such a man also becomes altogether a servant and vile slave in hell; for after death the delights of everyone's life are changed into things that correspond, and the delights of evil are changed into servitude and into loathsome things (See in the work on Heaven and Hell 485-490). In this sense also "servant" is mentioned in the Word. But here it shall be shown especially that "servant" means what is of service and what effects, and this in every respect.

[2] That "servant" means what is of service and effects is plainly evident from this, that the Lord in relation to His Divine Human is called "servant" and "minister," as in the following passages. In Isaiah:

Behold My servant, on whom I lean, My chosen, in whom My soul is well pleased; I have given My spirit upon Him. [He shall bring forth judgment to the nations]. Who is blind but My servant? or deaf as My angel that I send? Who is blind as He that is perfect, and blind as My ¹ servant? (Isaiah 42:1, 19).

This is said of the Lord, who is treated of in the whole of this chapter, and the Lord in respect to His Divine Human is here called "a servant," because He served his Father by doing His will, as He frequently declares; and this means that He reduced to order all things in the spiritual world, and at the same time taught men the way to heaven. Therefore by "My servant on whom I lean," and by "My chosen, in whom My soul is well pleased," the Divine Human is meant; and this is called "a servant" from the Divine truth by which it produced effects, and "chosen" from the Divine good. That it was by means of the Divine truth which belonged to Him that the Lord produced effects is meant by "I have given My spirit upon Him, He shall bring forth judgment to the nations;" "the spirit of Jehovah" meaning the Divine truth, and "to bring forth judgment to the nations" meaning to instruct. He is called "blind" and "deaf" because the Lord is as if He did not see and perceive the sins of men, for He leads men gently, bending and not breaking, thus leading away from evils, and leading to good; therefore He does not chastise and punish, like one who sees and perceives. This is meant by "who is blind but My servant? or deaf as My angel?" He is called "blind" and hence "a servant" from the Divine truth, and "deaf" and hence "an angel" from the Divine good; for "blindness" has reference to the understanding and thence to the perception, and "deafness" to the perception and thence to the will; it is therefore here meant that He as it were does not see, although He possesses the Divine truth from which He understands all things, and that He does not will according to what He perceives, although He has the Divine good, from which He is able to effect all things.

[3] In the same:

He shall see out of the labor of His soul, He shall be satisfied; by His knowledge My just servant shall justify many, in that He hath borne their iniquities (Isaiah 53:11).

This, too is said of the Lord, of whom the whole chapter evidently treats, and indeed of His Divine Human. His combats with the hells and His subjugation of them are signified by "the labor of His soul," and "He hath borne their iniquities;" "bearing their iniquities" means not that He transferred them unto Himself, but that He admitted into Himself evils from the hells that He might subdue them; this therefore is what is meant by "bearing iniquities." The consequent salvation of those who are in spiritual faith, which is the faith of charity, is meant by the words, "by His knowledge My just servant shall justify many;" "knowledge" signifying Divine truth, and thence Divine wisdom and intelligence, and "many" signifying all who receive; for "many" in the Word is predicated of truths, but "great" of good, therefore "many" means all who are in truths from good from the Lord.

It is said that "He shall justify" these, because "to justify" signifies to save by Divine good, and from Divine good He is also called "just." Because the Lord accomplished and effected these things by His Divine Human, He is called "the servant of Jehovah;" this makes clear that Jehovah calls His Divine Human "His servant," because of its serving and effecting.

[4] In the same:

Behold My servant shall act prudently, He shall be exalted, and lifted up, and made exceeding high (Isaiah 52:13).

This, too is said of the Lord, whose Divine Human is called "a servant," for the same reason as was mentioned just above; the glorification of His Human is meant by "He shall be exalted, and lifted up, and made exceeding high." In the same:

Ye are My witnesses, and My servant whom I have chosen; that ye may know and believe Me (Isaiah 43:10).

Here, too, "servant" means the Lord in respect to His Divine Human. That the Lord Himself calls Himself "a minister" from serving is clear in the Gospels:

Whosoever will become great among you must be your minister, and whosoever will be first must be your servant, as the Son of man came not to be ministered unto but to minister (Matthew 20:25-28; Mark 10:42-44; Luke 22:27).

This may be seen explained in the work on Heaven and Hell 218). And in Luke:

Blessed are the servants whom the Lord when He cometh shall find watching; verily I say unto you, that He will gird Himself, and make them to recline to meat, and drawing near He will minister to them (Luke 12:37).

[5] Since "David" in the Word means the Lord in respect to Divine truth, and Divine truth serves, so David also, where the Lord is meant by him, is in many places called "a servant," as in Ezekiel:

I Jehovah will be their God, and My servant David a prince in the midst of them (Ezekiel 34:24).

In the same:

My servant David shall be king over them, that they all may have one shepherd (Ezekiel 37:24).

This was said of David after his times, when he was never again to be raised up to be a prince in the midst of them, or a king over them. In Isaiah:

For I will defend this city to save it for Mine own sake, and for My servant David's sake (Isaiah 37:35).

In David:

I ² have made a covenant with My chosen, I have sworn to David My servant, even to eternity will I establish thy seed. I have found David My servant; with the oil of My holiness have I anointed him (Psalms 89:3-4, 20).

The whole of this Psalm treats of the Lord, who is here meant by "David." In the same:

He chose David His servant; from following the ewes giving suck He brought him to feed Jacob His people, and Israel His inheritance; and he fed them in the integrity of his heart, and guided them by the intelligence of his hands (Psalms 78:70-72);

and elsewhere. That the Lord in respect to Divine truth is meant by "David" in the Word, may be seen above (n. 205), and in the passages there cited. The Lord is also called "a servant" in the Word where He is meant by "Israel." As in Isaiah:

Thou art My servant, O Israel, in whom I will be made glorious. It is a light thing that thou shouldst be My servant to raise up the tribes of Jacob, and to lead back the preserved of Israel; but I have given thee for a light to the nations, that thou mayest be My salvation unto the end of the earth (Isaiah 49:3, 6).

(That in the highest sense the Lord is meant by "Israel," see Arcana Coelestia 4286; and that "the Stone of Israel," means the Lord in respect to Divine truth, n. 6426.)

[6] Since the Lord in respect to Divine truth is called in the Word "a servant" from serving, so those who are in Divine truth from the Lord and thereby serve others are there called "servants," as the prophets are in these passages. In Jeremiah:

Jehovah sent unto you all His servants the prophets (Jeremiah 25:4).

In Amos:

He hath revealed His secret unto His servants the prophets (Amos 3:7).

In Daniel:

He hath set [His laws] before us ³ by the hand of His servants the prophets (Daniel 9:10).

So too:

Moses is called The servant of Jehovah (Malachi 4:4).

And also Isaiah, in his prophecy (Isaiah 20:3; 50:10 ⁴ ).

For "prophets" in the Word signify the doctrine of Divine truth, thus Divine truth in respect to doctrine (See Arcana Coelestia 2534, 7269). So again, David calls himself "a servant of Jehovah," as in the following passages:

I rejoice in Thy statutes; I do not forget Thy word. [Deal well with Thy servant.] Thy servant doth meditate in Thy statutes. Thou hast done good to Thy servant, O Jehovah, according to Thy word. Deal with Thy servant according to Thy mercy, and teach me Thy statutes. I am Thy servant, cause me to discern, that I may know Thy testimonies. Make Thy faces to shine upon Thy servant, and teach Me Thy statutes. I have gone astray like a lost sheep; seek Thy servant (Psalms 119:16-17, 23, 65, 124-125, 135, 176).

In the same:

Keep my soul, for I am holy; save Thy servant, for I trust ⁵ in Thee. Gladden the soul of Thy servant; for unto Thee, O Lord, do I lift up My soul. Give strength unto Thy servant, and save the son of Thy handmaid (Psalms 86:2, 4, 16; and elsewhere, as Psalms 27:9; 31:16; 35:27; 116:16; Luke 1:69).

Since the Lord in respect to Divine truth is meant by "David" in the above cited passages, and thus "David," in like manner as the prophets, means Divine truth, so "servant" in these passages also means in the spiritual sense, what is of service. One who is ignorant of the spiritual sense of the Word might believe that not only David but also others who are spoken of in the Word, called themselves "servants," for the reason that all are servants of God; but still wherever "servants" are mentioned in the Word, what is of service and effect is meant in the spiritual sense. For this reason too:

Nebuchadnezzar king of Babylon is called the servant of Jehovah (Jeremiah 25:9; 43:10).

But in a particular sense, "servant" and "servants" in the Word mean those who receive Divine truth and who teach it, since Divine truth is what serves, and by means of it Divine good produces effects. For this reason "servants" and "chosen" are frequently mentioned together, "servants" meaning those who receive Divine truth and who teach, and "chosen" those who receive Divine good and who lead, as in Isaiah:

I will bring forth a seed out of Jacob, and out of Judah an inheritor of My mountains; that My chosen may possess it, and My servants may dwell there (Isaiah 65:9).

In the same:

Thou, Israel, art My servant, and Jacob, whom I have chosen (Isaiah 41:8).

In the same:

Hear, O Jacob, My servant; Israel, whom I have chosen. Fear not, O Jacob, My servant, and thou Jeshurun, whom I have chosen (Isaiah 44:1-2

(That those are called "chosen" who are in the life of charity, see Arcana Coelestia n. 3755 near the end, 3900.)

[7] Now as "servants" have reference in the Word to what is of service and effects, consequently to such as serve and produce effects, therefore the natural man is called "a servant," since this serves the spiritual in effecting what it wills; and for this reason the spiritual man is also called "a freeman" and "master." This, too, is meant by "servant" and "master" in Luke:

No servant can serve two masters; for either he will hate the one and love the other, or else he will prefer the one and despise the other. Ye cannot serve God and mammon (Luke 16:13).

This must be understood as referring, not to servants in the world, for such can serve two masters, and yet not hate and despise one of them, but to servants in a spiritual sense, who are such as desire to love the Lord and themselves equally, or heaven and the world equally. These are like those who wish to look with one eye upwards, and with the other downwards, that is, with one eye to heaven, and with the other to hell, and thus to hang between the two; and yet there must be a predominance of one of these loves over the other; and where there is a predominance, that which opposes will be hated and despised when it offers opposition. For the love of self and of the world is the opposite of love to the Lord and love towards the neighbor. For this reason, those who are in the heavenly love would rather die or be deprived of honors and wealth in the world than be drawn away by them from the Lord and from heaven; for this they regard as the all, because it is eternal, but the former as relatively nothing, because it comes to an end with life in the world. On the other hand, however, those who love themselves and the world above all things, regard the Lord and heaven as relatively of no account, and even deny them, and so far as they see that they are opposed to self and the world they hate them; this becomes clearly manifest with all such in the other life. With those who love the Lord and heaven above all things, the internal or spiritual man is open, and the external or natural man serves it; then the latter is a servant because it serves, and the former is a master because it exercises its will; but with those who love themselves and the world above all things, the internal or spiritual man is closed, and the external or natural man is open; and when the latter is open and the former closed, the man loves the one master, namely, himself and the world, and hates the other, namely, the Lord and heaven. To this I am able to bear witness from experience; for all who have lived for self and the world, and not, as they ought, for God and heaven, in the other life hate the Lord and persecute those who are His, however in the world they may have talked about heaven and also about the Lord. From this it can be seen how impossible it is to serve two masters. That these words of the Lord must be understood spiritually is clear from the Lord's own words; for He says, "Ye cannot serve God and mammon. "

[8] In Matthew:

The disciple is not above his teacher, nor the servant above his lord. It is enough for the disciple that he be as his teacher, and the servant as his lord (Matthew 10:24, 26).

This in the most general sense means that man must not make himself equal to the Lord, and that it is sufficient for him that all that he has he has from the Lord, and then the disciple is as the Teacher, and the servant as the Lord, for then the Lord is in him, and causes him to will good and to think truth. The term "disciple" is used in reference to good and "servant" in reference to truth. It is similar in a particular sense, namely, with each individual who is led by the Lord, the external or natural man with him is "a disciple" and "a servant," and the internal and spiritual man is "a teacher" and "a lord." When the external or natural man serves the internal or spiritual by obeying and carrying into effect, then it also is "as its teacher" and "as its lord," for they act as one, as is said of the principal cause and the instrumental, that they act as one cause. This particular sense coincides with the most general in this, that when the spiritual and natural man act as one, the Lord Himself acts, for the spiritual man does nothing of itself, but what it does comes solely from the Lord; so far, indeed, as the spiritual man has been opened (for this opens into heaven), so far man acts not of himself but from the Lord; this spiritual man is the spiritual man in its proper sense.

[9] In John:

Ye shall know the truth; the truth maketh you free. The Jews answered, We are Abraham's seed, and have never yet been in bondage to any man; how sayest Thou, Ye shall be made free? Jesus answered them, Verily, verily, I say unto you, everyone that committeth sin is a servant of sin. The servant abideth not in the house forever; the Son abideth forever. If the Son therefore make you free ye shall be free indeed (John 8:32-36).

This means that to be led by the Lord is freedom, and to be led by hell is slavery; "the truth that makes free" means Divine truth which is from the Lord, for he who receives this in doctrine and in life is free, because he is made spiritual and is led by the Lord; therefore it is also added, "the Son abideth in the house forever; if the Son make you free ye shall be free indeed," "Son" meaning the Lord, and also truth (See above 63, 151, 166), and "to abide in the house" meaning to abide in heaven. That to be led by hell is slavery is taught by these words, "everyone that committeth sin is a servant of sin," "sin" is hell because it is from hell.

[10] That to receive Divine truth from the Lord in doctrine and in life is to be free the Lord teaches also in John:

Ye are My friends if ye do whatsoever I command you. No longer do I call you servants; for the servant knoweth not what his lord doeth; I rather call you friends, for all things that I have heard from My Father I have made known unto you. Ye have not chosen Me, but I have chosen you and appointed you that ye may go and bring forth fruit, and that your fruit may abide (John 15:14-16).

"Friends" here mean the free, "friends" being contrasted with "servants." That those who receive the Divine truth in doctrine and life from the Lord are not "servants," but are "friends" or freemen, is taught by these words, "if ye do whatsoever I command you, no longer do I call you servants, but friends;" likewise by these words, "all things that I have heard from My Father I have made known unto you, that ye may go and bring forth fruit;" "to command" and "to make known" pertain to doctrine, and "to bring forth fruit" pertains to life. That these are from the Lord is thus taught, "ye have not chosen Me, but I have chosen you and appointed you." Something nearly similar was represented by the Hebrew servants who were sent away free in the seventh year and in the year of Jubilee (who are treated of in Exodus 21:2, 3;Leviticus 25:39-41; Deuteronomy 15:12; Jeremiah 34:9. Concerning these see Arcana Coelestia 8973-9005.)

From what has been thus far set forth it can be seen that those are called "servants" in the Word who serve and bring into effect, and that therefore "servant" means the natural man, because this serves its spiritual man by bringing into effect what it wills and thinks; also that those are called "freemen" who act from the love of truth and good, thus who act from the Lord, from whom is the love of truth and good. Moreover, "servants" in the Word mean also those who are led by self and the world, and thence by evils and falsities, consequently who are led by the natural man and not at the same time by the spiritual. But respecting these servants, the Lord willing, it shall be told elsewhere.

അടിക്കുറിപ്പുകൾ: