Истраживање значења Матеја 17

Поглавље 17.

Призори раја

1. И после шест дана узе Исус Петра и Јакова и Јована брата његовог, и изведе их саме на гору високу,

2. И преобрази се пред њима; и лице Његово засија као сунце, и хаљине Његове постадоше беле као светлост.

3. И гле, видјеше се код њих Мојсије и Илија како говоре с Њим.

4. А Петар одговарајући рече Исусу: Господе, добро нам је бити овде; ако хоћеш, хајде да направимо овде три шатора: једну Теби, једну Мојсију и једну Илији.”

5. Док он још говораше, гле, обасјани облак их осјени; и гле, глас из облака који говори: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи; слушајте Га.”

6. А ученици чувши падоше ничице и уплашише се веома.

7. И дође Исус дотаче их се и рече: Устаните и не бојте се.

8. И подигавши очи своје, не видеше никога осим само Исуса.

На крају претходне епизоде, Исус је обећао да „постоје неки који овде стоје и неће окусити смрт док не виде Сина Човечијег да долази у свом царству. У овој следећој епизоди, Он испуњава своје обећање — али не на начин на који су ученици очекивали. Док они размишљају о природном краљевству са престолима, империјалним статусом и политичком моћи, Исус их припрема за духовно царство којим управља божанска истина и испуњено божанском љубављу. У овој следећој епизоди, Исус неколицини својих ученика даје увид у то краљевство.

Ученици изабрани за ову посебну привилегију су Петар, Јаков и Јован. Напуштајући Цезареју Филипову, која се налази у подножју планине Хермона, Исус сада води ову тројицу ученика на врх те планине и тамо им се открива: „Сада после шест дана Исус узе Петра, Јакова и Јована, брата његовог и сам их подигао на гору високу и преобразио се пред њима. Лице његово заблиста као сунце, а хаљине његове постадоше беле као светлост“ (17:1-2). ¹

Овај тренутак на врху планине, познат као „Преображење“, духовно је испуњење онога што је Исус обећао на крају претходне епизоде. Ово је „Син човечји који долази у свом царству“. То је слика о томе како је бити у присуству божанске истине („Син Човечији“) док она сија из Речи. Речи „Његово лице засија као сунце“ су слика Божје љубави, а „одећа његова постаде бела као светлост“ је слика истине која сија из те љубави. Управо у оваквим тренуцима сумње у божанственост Речи и божанство Господа се побеђују. Истина о Исусовом божанству сија у испуњењу Исаијиног пророчанства: „У онај дан... светлост сунца биће као светлост седам дана“ (Izaija 30:26).

Овај увид у божанство даје се свакоме ко се подвргне борби искушења. Додељује се свима који својевољно положе свој живот у службу љубави и мудрости, и зато пронађу свој живот. У Речи, трудови искушења су представљени бројем „шест“. Као што је написано: „Шест дана ради и ради све своје послове, а седми је субота“ (Izlazak 20:9). И када ова епизода почиње, читамо „После шест дана Исус узе Петра, Јакова и Јована, његовог брата, и одведе их на гору високу. ²

У претходним епизодама, Исус је поучавао своје ученике о неопходности искушења и припремао их за то. Сам Исус ће морати да оде у Јерусалим, и да претрпи многе ствари пре него што ће поново бити ускрснут. Слично томе, и ми морамо проћи кроз искушења како би се наша нижа природа понизила и наша виша природа „уздигла“. То су борбе које нам дају прилику да оставимо по страни своје себичне бриге. Иако борба може бити тешка и напорна, она води до држава на врху планине. Језиком светог писма, ово врхунско искуство је описано као „бити на високој гори са Исусом“.

Када је Исус рекао својим ученицима да неки од њих „неће окусити смрт“ док га не виде како долази у свом царству, нису могли знати да је мислио на Петра, Јакова и Јована. Поставља се, дакле, питање зашто су изабрана ова тројица, а не остали? Да ли је то било зато што су били посебно фаворизовани? Или је то, можда, било због онога што су они представљали? Као што је раније поменуто, сваки ученик представља одређени духовни принцип. У овом случају, Петар, Јаков и Јован представљају три водећа принципа нашег пробуђеног духовног живота: Петар представља принцип вере; Џејмс представља принцип милосрђа; а Јован, који је Јаковљев брат, представља дела милосрђа — то јест, корисну службу другима. Запазите како су доброчинство и дела милосрђа блиско повезани: они су браћа. Пошто су ово три водећа начела нашег духовног живота, они су описани као одвојени од свих осталих: „Он их је сам подигао на гору високу. ³

Исус сада почиње да чини још једно велико чудо. Привремено их удаљивши од брига о телу и свету, Он им отвара духовни вид да би могли да виде небеске ствари. ⁴ И нама се понекад даје незаслужени поглед на небо како бисмо били инспирисани да наставимо своје путовање. У овом случају, Петар, Јаков и Јован су доведени у узвишено духовно стање јер Исус жели да их припреми и ојача за евентуална искушења која ће издржати. Погледи на небо, као што је овај, неопходни су на почетку регенерације. То је као почетак брака када људи доживљавају чисту, небеску љубав према свом партнеру. Уверени су да су пронашли своју праву љубав, и да ће учинити све за ту особу — чак и живот положити. Подсећање на ове погледе на небо може их ојачати када се појаве искушења. ⁵

На гори, Петру, Јакову и Јовану је дат брзи увид у Исуса у Његовој божанској људскости. Сећање на овај чудесан тренутак добро ће им служити у искушењима која су им предстојала. Такође ће им бити важно да знају да је Исус блиско повезан са хебрејским списима. Читамо, дакле, да су „Мојсије и Илија виђени заједно са Исусом како разговарају с Њим“ (17:3). Ово је дивна слика Закона (Мојсија), Пророка (Илије) и Јеванђеља (Исус), сада заједно као потпуна Реч Божија – „заједно говоре“. У нашим борбама са искушењима потребно нам је више од пријатних и дивних успомена. Потребно нам је више од „гледишта“ неба. Такође нам је потребна жива истина Речи, активна у нашим умовима, Мојсијев закон, речи пророка и Исусова учења. И треба да видимо суштинску сагласност између ових учења; морамо да их видимо како „разговарају заједно“.

Петар, задивљен и преплављен овом дивном визијом, изражава жељу да заувек задржи ово сећање у свом срцу: „Господе“, каже он, „Добро нам је бити овде; ако хоћеш, хајде да направимо овде три шатора; један за Вас; један за Мојсија, а један за Илију“ (17:4). Али чак и док Петар још говори, долази одговор са неба: „Ово је Син мој љубљени, у коме је по мојој вољи. Чуј га“ (17:5). Глас са неба не каже: „Ово су моја три пророка. Чује их." Каже: „Ово је Син мој љубљени. Чујте Га.”

Беспрекорна повезаност сваке епизоде — чак и саме реченице — постаје посебно јасна у оваквим тренуцима. Наше духовно препород може почети тако што ћемо видети неку истину која сија из Речи — Сина човечијег који долази у свом царству. Али процес рођења не може да се заустави на томе. Не ради се само о томе да се види истина; ради се о слушању истине. „Чуј га“, каже глас.

Чуло слуха превазилази чуло вида по томе што оно што се чује превазилази оно што се види. Ако некоме кажемо: „Чујем те“, то значи да не разумемо само значење речи; осећамо и наклоност иза речи. У Светом писму, „слушање Речи Господње“ није само слушање; такође се ради о унутрашњој перцепцији истине и, у исто време, обожаваној жељи да се послуша оно што се чуло. ⁶

Према томе, када ученици чују овај глас са неба, падају ничице и веома се уплаше (17:7). Право обожавање и обожавање потичу из стања најдубље понизности. То је страхопоштовање које се осећа у присуству божанства. У оваквим стањима доживљавамо нешто слично страху поштовања — осећај колико је Бог велик и колико је понизан осећај бити у Његовом присуству. Из овог стања највеће понизности можемо бити дирнути топлином и светлошћу неба. Стога читамо: „Исус је дошао, дотакао их се и рекао: ’Устаните, не бојте се‘“ (17:7). Они се покоравају и одмах доживљавају најдубљи, најдубљи тренутак од свих. Читамо: „Кад подигоше очи, не видеше никог осим само Исуса“ (17:8). ⁷

Речи „Никога нису видели, осим Исуса“ указују да цела Реч указује само на Исуса. У Исусовим речима и животу, цео закон и цели пророци не само да су испуњени, већ су испуњени и више унутрашње мудрости. Исус постаје начин на који разумемо свете истине садржане у хебрејским списима. Док читамо те стихове у светлу Исусовог учења — подижући очи — ми не читамо само речи, ми слушамо од самог аутора.

Вера која помера планине

9. И кад сиђоше с горе, заповеди им Исус говорећи: „Никоме не причајте визију, док Син Човечији не васкрсе из мртвих.“

10. И упиташе Га ученици Његови говорећи: Зашто онда књижевници кажу да Илија мора прво доћи?

11. А Исус одговарајући рече им: „Илија долази први и све ће обновити.

12. А ја вам кажем да је Илија већ дошао, а они га не познаше, него му учинише што су хтели; тако ће и Син Човечији страдати од њих”.

13. Тада су ученици разумели да им је говорио о Јовану Крститељу.

14. И кад дођоше до народа, приступи му човјек који клече пред Њим и говораше:

15. „Господе, помилуј сина мога, јер је лудак и тешко пати; јер често пада у ватру, а често и у воду.

16. И доведох га ученицима Твојим, и они га не могоше излечити.“

17. А Исус одговарајући рече: О роде неверни и покварени, до када ћу бити с вама? До када ћу те трпети? Доведи ми га овамо.”

18. А Исус га запрети; и демон изиђе из њега; и дечак се излечи од тог [тог] часа.

19. Тада ученици, пришавши сами Исусу, рекоше: „Зашто га не могосмо избацити?“

20. А Исус им рече: „Због вашег неверовања; јер амин вам кажем, ако имате веру као зрно горушичино, рећи ћете овој гори: ’Пређи одавде тамо‘; и проћи ће даље; и ништа вам неће бити немогуће.

21. Али овај се род не гаси осим молитвом и постом.“

Када су Петар, Јаков и Јован „подигли очи“ и видели „само Исуса“, то је био крај њихове визије на врху планине. Иако је то био само поглед на небо, био је то суштински део њихове припреме за духовне борбе којима ће ускоро морати да се подвргну. Сада је било време да сиђемо са планине и преузмемо нормалне рутине свакодневног живота.

Сличан је случај и у нашим животима. С времена на време Бог нам допушта да искусимо „стања на врху планине“ у којима назремо колико је дивно деловао у нашим животима. Можда нека истина из Речи сија великом славом, а ми се осећамо уздигнутим и надахнутим. Или можда у тренутку размишљања - било да је то на врху планине, или чак испред огледала док перемо зубе - добијамо увид који спаја бројна питања која су нам била на уму. Осећамо се уздигнутим и подигнутим на нове висине.

Али не можемо остати тамо. Морамо да понесемо ове нове увиде са собом док се спуштамо са планине и наставимо своје животе у свету. Док Петар жели да остане на гори и тамо сагради скинију, стварност је да је прави шатор у нашим срцима и да остаје са нама где год да кренемо. То је живи шатор од меса и крви и духа. То је унутрашњи шатор који, према Исаији, „неће бити срушен, нити ће му се један колац икада уклонити, нити ће му било која ужад бити прекинута“ (Izaija 33:20).

Циљ је, дакле, да сиђемо са планине без губљења инспирације. Визија врха планине треба да постане саставни део нас док посежемо у корисној служби другима. То је, наравно, оно што Исус има на уму за своје ученике, али их упозорава на важност чувања тог искуства у тајности. Док силазе с горе, Исус је рекао: „Никоме не причајте визију док Син Човјечији не ускрсне из мртвих“ (17:9).

Ово није први пут да Исус говори својим ученицима да ћуте о свом познавању Његовог божанства. Одмах након што је Петар признао да је Исус Христос, Син Бога живога, Исус заповеда ученицима да о томе никоме не говоре (16:20). И овде Он каже нешто слично: „Никоме не причајте визију. Петрово исповедање вере у Цезареји Филиповој и визија на врху планине су важни моменти у постепеном откривању Исусовог божанства, али ученици још увек нису били подвргнути озбиљним духовним изазовима. Они нису искусили „знак пророка Јоне“ — духовно васкрсење — у својим срцима. Нити су искусили да „Син човечији устаје из мртвих“ — не само Исусово физичко васкрсење, већ и нека истина коју их је Исус научио да устаје у њима да би им дао живот. Стога, иако су били сведоци невероватних чуда и видели велике визије, ово није сведочанство које Исус тражи. Једино сведочанство које Он тражи од њих — и од нас — јесте сведочанство које долази из очишћеног срца после борби искушења. ⁸

Због тога се морамо стално враћати у равницу нашег свакодневног живота, без обзира на то колико смо се високо попели у планине узвишеног увида, без обзира на то какав „емоционални успон“ могли да искусимо. Без обзира на то колико смо се високо уздигли, морамо се вратити у свет апликација и услуга. И тако, док се Исус и његова три ученика враћају из своје авантуре на врху планине, одмах им се пружа прилика да буду корисни: човек прилази ученицима и тражи од њих да излече његовог сина. Ученици, којима је дата моћ да исцељују и изгоне демоне, су неуспешни: „Довео сам га твојим ученицима“, каже човек Исусу, „али нису могли да га излече“ (17:16).

Ово је први пут да су ученици покушали да излече некога — и овај први покушај је неуспешан. ⁹ Чини се да је Исус незадовољан њима: „О роде неверни и изопачени“, каже: „Докле ћу бити с вама? Докле ћу те трпети?" (17:17). Исус тада одмах излечи дечака: „И запрети Исус демону, и изиђе из њега; и дете оздрави од тог часа“ (17:18).

Чини се као да је Исус узнемирен због ученика, називајући их „неверним“ и „перверзним“ — прилично јаким језиком — једноставно зато што нису у стању да излече дете опседнуто демонима. Шта ово може значити? Управо су сишли са искуства на врху планине где су добили посебан увид у Исусово божанство. Њихова вера мора да је била на врхунцу свих времена. Раније је Исус обећао да ће им дати „власт над нечистим духовима, да их изгони“ и заповедио им је да „исцељују болесне, чисте губаве и изгоне демоне“ (10:8). Зашто онда то не би могли учинити сада?

Разговарајући насамо с Исусом, питају: „Зашто га не бисмо могли протерати? А Исус одговара: „Због неверовања твог; јер заиста, кажем вам, ако имате веру као горушичино зрно, рећи ћете овој гори: ’Пређи одавде тамо‘, и она ће се померити; и ништа вам неће бити немогуће“ (17:20).

Прича о просветљењу на планини праћеном неуспехом у долини садржи виталну духовну лекцију. Ако просветљење није праћено снажном вером у извор тог просветљења, искуство може довести до осећаја уображености, да сте посебно изабрани, да сте високо привилеговани, а самим тим и да сте бољи од других. Право просветљење је управо супротно. Увек се посећује са осећајем понизности и захвалности. Она нам открива нашу суштински грешну природу. Увиђамо да смо мање вредни од других и да више заслужујемо пакао него рај. Ово је просветљење. Док су Петар, Јаков и Јован то видели на врху планине када су пали ничице у страху поштовања, то је лекција о понизности коју би ученици тек морали да науче. ¹⁰

Сила понизности, која је једина ствар која може да прими Господњу моћ, може померити планине — планине самољубља, неумерене гордости и супериорности. Али за то је потребна посебна врста вере, вера да немамо никакву моћ од нас самих, и да је сва моћ само од Господа. ¹¹

Исус затим објашњава како ову веру треба практиковати. Говорећи о демонима који су опседали дечака, Исус каже: „Ова врста излази само молитвом и постом“ (17:21). “Молитва је, у суштини, обраћање Господу и примање добра и истине који од Њега извиру; „пост” је одбијање да се прихвати зло и обмане које долазе из пакла. ¹²

Ово је вера која не само да изгони демоне, већ и помера планине.

Плаћање пореза

22. И док су били заузети у Галилеји, Исус им рече: „Син човечји ће бити предан у руке људима;

23. И убиће Га; и трећег дана ће васкрснути.” И јако су туговали.

24. И кад дођоше у Капернаум, приступише Петру они који су примили дидрахму и рекоше: зар твој Учитељ не плаћа дидрахму?

25. Он каже: „Да.“ И када је ушао у кућу, Исус је дошао пред њега говорећи: „Шта мислиш, Симоне? Од кога земаљски краљеви узимају данак или дужност? Од својих синова или од туђина?”

26. Петар Му каже: „Од странаца. Исус му каже: „Стога су синови слободни.

27. Али да их не увриједимо, иди на море, баци удицу и узми рибу која прва изађе, и кад јој отвориш уста, наћи ћеш статер; који узимају и дају им за мене и тебе.”

Док се спуштамо са планине просветљења и улазимо у свакодневни живот, неће бити само демона које треба истерати, већ и грађанских дужности које треба испунити. Једноставна дужност која нас чека када „сиђемо са планине“ јесте да плаћамо порез. Иако се плаћање пореза не може поредити са величанством наших планинских држава, или суштинским послом уклањања зла, то се ипак мора урадити. Права духовност укључује све аспекте живота, духовни као и природни живот. Док смо у овом свету, не можемо бити чисто духовна бића без бриге о временским и световним стварима. У ствари, одговоран грађански живот пружа чврсту основу за духовни живот, као што тело пружа чврсту структуру кроз коју дух може да делује. ¹³

Стога је прикладно да се у следећој епизоди Исус суочи са питањем да ли је прикладно да Он и Његови ученици плаћају храмски порез. Ово је био годишњи порез, потребан од свих Израелаца, за издржавање и одржавање храма у Јерусалиму. Пошто су Исус и Његови ученици били под сталном критиком корумпираних храмских власти, важно је питање да ли Исус треба да плати храмски порез или да то одбије. Да ли Исус и Његови ученици треба да наставе да подржавају корумпирану верску естаблишменту?

Исус планира да плати храмски порез, али на начин који показује да не подржава директно оно што верске вође раде. Штавише, Он ће ову ситуацију искористити као прилику да подучи трајну духовну лекцију о томе како бриге и бриге свакодневног живота морају бити потчињене унутрашњијим, духовним принципима. Другим речима, духовним вредностима никада не треба владати материјалистичким интересима, нити бити потчињени њима. Виши мора владати нижим - и никада обрнуто.

Ово је унутрашња поука садржана у Исусовим речима Петру. „Иди на море“, каже Он, „убаци удицу и узми прву рибу која искрсне. А кад риби отвориш уста, наћи ћеш новчић“ (17:27). Петар то чини и, за чудо, из мора у коме се налазе хиљаде риба, прва риба коју улови има новчић у устима. Штавише,

новчић је управо онолико колико је потребно за плаћање храмског пореза и за Исуса и за Петра. „Узмите новчић“, каже Исус, „и дајте им га за мене и за вас“ (17:27).

Ово је још једна манифестација Исусовог божанства. Како је Он могао знати да ће новчић бити у устима рибе и да ће вредност новчића бити сасвим довољна да плати храмски порез за Њега и за Петра? И, на више унутрашњем нивоу, како је Он могао имати мудрости да пружи инцидент који савршено одговара на тешко питање о плаћању храмског пореза?

На питање се одговара на два нивоа. Прво, на најспољашњем нивоу, чини се да Исус говори да ће Господ увек обезбедити, чак и на најчудесније начине. Стога, никада нема потребе за бригом. Али на више унутрашњем нивоу Исус каже да природни живот, представљен рибом у води, мора служити вишим, духовним принципима нашег живота које представљају Исус и Петар. Чињеница да ни Исус ни Петар не пружају директно ту подршку — већ да плаћају индиректно од рибе уловљене у води — показује да ни Исус (који представља оно што је Божанско) и Петар (који представља веру у оно што је Божанско) не директно подржава храм. ¹⁴

Још једно чудо садржано у овом инциденту укључује детаље инцидента са пецањем. То укључује одлазак на пецање у мору, удицу која се користи за хватање рибе, отварање рибиних уста и сребрњак који се извлачи из рибљих уста. Кад год идемо у Реч и тражимо неку истину, ми „идемо на пецање“. „Удица“ коју користимо је наша искрена жеља да будемо просветљени како бисмо открили неку истину која ће нам помоћи да водимо боље животе. „Риба“ коју уловимо је дословно учење из Речи; а сребрњак који извлачимо из рибљих уста је унутрашња истина садржана у том дословном учењу; ова унутрашња истина сија, попут сјајног сребра, са директном применом на наше животе.

У свему овоме, међутим, треба имати на уму најопштије учење целе ове епизоде секвенце, почевши од преображења на врху планине. Колико год да се духовно уздигнемо, све то мора да се спусти у практични живот. Док ово поглавље почиње на врху планине где се Исус открива ученицима у Својој преображеној слави, завршава се поред мора, у једноставној рустикалној сцени која описује новчић пронађен у устима рибе. У овој завршној сцени, Исус открива и своје свезнање и своју свемоћ, показујући да је Његова сјајна слава на врху планине универзална као и његов сјај поред мора. Она је свуда, испуњава универзум и обезбеђује сваког од нас у сваком тренутку.

Један од очигледнијих закључака је да Петар не би морао да брине о храмском порезу; у његовом случају би средства била неким чудом обезбеђена. Иако ово не треба тумачити тако да значи да ће Господ увек покривати наше финансијске обавезе, оно пружа сигурност да ће Он обилно испунити наше духовне потребе на начине који су често изненађујући — чак и као што су ученици нашли новчић у устима рибе . У свом свезнању, Бог нас води у сваком тренутку, уређујући околности нашег живота до најситнијих детаља — од врха планине до дна мора — како би нас увео у највећу радост коју можемо да примимо.

У свом свезнању, Господ сагледава могуће исходе сваке наше одлуке. Због овога, Он је са нама на сваком кораку; Он предвиђа могућности погрешних скретања које бисмо могли да заузмемо, док нас истовремено води — ако смо вољни да следимо — на путеве који воде до највеће радости. Као што псалмиста пише: „Ти ћеш ми показати пут живота. У Твом присуству је пуноћа радости; са десне стране Твоје су задовољства заувек“ (Psalam 16:11). ¹⁵

У чуду новчића у рибљим устима, Исус открива свезнање Бога — божанско свезнање које предвиђа и пружа предиван пут којим свако од нас треба да следи. Свест о овој дубокој истини може нас одвести у предање Господњој вољи, веру у Његово вођство и, коначно, у стања најдубље понизности. ¹⁶

അടിക്കുറിപ്പുകൾ: