Препознавање на Месијата
1. И дојдоа фарисеите и садукеите, искушувајќи, Го замолија да им покаже знак од небото.
2. А Тој им одговори: „Кога е вечер, велите: спокојство, зашто небото е црвено;
3. А наутро, денес [ќе биде] зимска бура, зашто небото е црвено, мрачно. Лицемери! ти навистина знаеш да го распознаеш лицето на небото, но знаците на времето не можеш да ги [распознаеш].
4. Зло и прељубно поколение бара знак, и нема да му се даде знак, освен знакот на пророкот Јона.” И оставајќи ги, отиде.
Во претходната епизода, Исус нахранил четири илјади луѓе со седум лебови и неколку риби. Тоа чудо се случило на еден планински врв во земјата на незнабошците. Сега, како што започнува оваа следна епизода, Исус се вратил во земјата на Израел. Поставката е на западниот брег на Галилејското Море во областа Магдала. Тука верските водачи повторно се соочуваат со Исус. Овој пат тие бараат од Него „знак од небото“ (16:1). Тие или не се свесни за чудата што ги правел Исус, или не се убедени.
Ова прикажува нешто што може да се случи во секој од нас. Ние или забораваме или не сме свесни за чудесните начини на кои Бог ја менува нашата состојба, издигнувајќи нè од тага и очај, дури и без да ги промениме нашите надворешни околности. А сепак, и ние можеме да останеме несвесни или неубедени во чудесната способност на Господа да го обнови нашиот ум и да ги оживее нашите души.
Свесен дека верските водачи сè уште се обидуваат да Го омаловажат, Исус вели: „Кога ќе дојде вечер, велите: ‚Времето ќе биде мирно, зашто небото е црвено'. А наутро велите: „Денес ќе има невреме, зашто небото е црвено и мрачно“. Лицемери. Вие навистина знаете да го протолкувате лицето на небото, но не можете да ги толкувате знаците на времето“ (16:2-3).
Со овие зборови, Исус сугерира дека овие верски водачи се способни точно да го предвидат времето, но не се во состојба да ја разберат духовната реалност. Предвиден од пророците и претскажан во нивните свети списи, Месијата дошол и сега стоел среде нив, но тие не можеле да го видат тоа. Овој долгоочекуван настан, далеку позначаен од која било временска прогноза, сега се случува пред нивните очи. А сепак, како што рече Исус во претходното поглавје, тие се „слепи водачи на слепите“ (15:14). Со други зборови, тие одбиваат да го видат она што не сакаат да го видат. Во овој случај, нивната себична желба да останат на власт ги спречува да сфатат дека Исус, кој стои пред нив, е исполнување на древното пророштво.
Ситуацијата не е за разлика од нашата. Впиени во материјалистички грижи за нашата иднина, ги проучуваме временските прогнози, политичките трендови и предвидувањата на берзата, несвесни за многуте чуда што се случуваат во сегашниот момент. Во овој поглед, ние сме како верските водачи кои се вешти во предвидувањето на времето, но не можат да го гледаат Исус како ветениот Месија. Нивната неспособност да го видат минатото на нивната самоправедност ги заслепила за божествената вистина што стои пред нив. Ние, исто така, понекогаш сме слепи за чудесните начини на кои Господ нè води од момент во момент, давајќи ни што да размислуваме и што да чувствуваме додека инспирира благородни постапки. Според зборовите на светото писмо, ова тајно водство се нарекува „нашиот секојдневен леб“.
Овие повеќе внатрешни знаци на Божјото дело не се она што го бараат верските водачи. Тие сакаат надворешни знаци, знаци на голема моќ, знаци дека Исус е навистина испратен од небото. А сепак, Исус веќе направил бројни чуда. Меѓутоа, верските водачи побрзаа да ги минимизираат, да ги намалат и да ги објаснат тие чуда. На пример, кога Исус истерал демони, верските водачи тврделе дека Неговата моќ да го стори тоа е од ѓаволот (види 9:34 и 12:24). Со други зборови, бидејќи верските водачи веќе биле решени да го уништат Исус, тој не може ништо повеќе да направи за нив. Ниту еден знак нема да ги убеди дека Исус е навистина Месијата.
Згора на тоа, спротивно на божествената наредба е да се убеди личност со сила. Додека надворешните знаци и чуда можат привремено да принудат верување, Бог не присилува никого. Секој од нас се чува во слобода за да може слободно да избере да го отфрли или прифати Исус. И ние Го прифаќаме кога живееме според Неговите учења, верувајќи дека само Тој може да ни даде моќ да го правиме тоа. Ако го направиме ова, сигурно ќе се случат внатрешни чуда. Каменото срце може да стане срце од месо. Како што е напишано во хебрејските списи: „Ќе ти дадам ново срце и ќе внесам нов дух во тебе; Ќе го отстранам од тебе твоето камено срце и ќе ти дадам срце од месо“ (Езекил 36:26). 1
Во тој процес стануваме сè повеќе поврзани со Господ. Овој процес се нарекува регенерација. Тоа е свесно положување на нашиот стар живот, за да можеме да се преродиме во нов живот. Нема друг начин, и не постои надворешен „знак“ што може да ни ја докаже оваа внатрешна реалност. Како што вели Исус: „Злобно и прељубно поколение бара знак. Но нема да му се даде никаков знак освен знакот на пророкот Јона“ (16:4). 2
Како што споменавме претходно, „знакот на пророкот Јона“ е нашето индивидуално искуство на регенерација додека се стремиме да живееме според учењата на нашата религија (види 12:39). До степен до кој го правиме тоа, почнуваме да забележуваме суптилни, но значајни промени во нашиот карактер - промени кои можат да ги доживеат само оние кои се трудат да ја живеат својата религија. 3
Како што растеме од детството, до детството, до зрелоста, постепените промени во нашиот физички изглед се забележуваат само со текот на времето. Во меѓувреме, многуте промени што се случуваат во нашиот внатрешен, духовен карактер се помалку видливи. Овие промени во карактерот се однесуваат на промените во нашето разбирање и промените во нашите наклонетости како што стануваме помудри и пољубезни. Сè додека продолжуваме да учиме и да истраеме во примената на она што го учиме во животот, нашиот духовен карактер може да продолжи да расте во сета вечност. 4
На патот, има прекрасни знаци дека се случува напредок. Некои од нив може да вклучуваат зголемена желба да се научи вистината и да се примени во нечиј живот, зголемена чувствителност кон потребите на другите, простувачки став, трпеливост, растечка леснотија во признавањето грешки, поголема длабочина на задоволство, омекнат срце, растечка способност да ја согледаме добрината кај другите, чести изрази на благодарност и зголемена способност да ги прифатиме резултатите без разлика дали се во наша корист или не. Ова, и уште многу други, се „знаците на пророкот Јона“ (16:4).
Во крајна анализа, религијата не е нешто што само треба да се верува - таа мора да се живее. Ако чекаме да се докаже неговата валидност на некој друг начин, на пример, со чекање на надворешни чуда, залудно ќе чекаме. Ако верските водачи навистина ја практикуваа својата религија, живеејќи според духот на Божјиот закон, а не само според словото на законот, тие ќе ги имаа сите знаци што им беа потребни. Преку живеење длабоко духовен живот, верските водачи би еволуирале до точка каде што би го препознале Исус како Месија.
Но, тоа не беше случај. Тие не би - и затоа не можеле - да гледаат надвор од нивните предрасуди и предрасуди. Како резултат на тоа, имало многу малку што Исус можел да направи за нив. Така, „Тој ги остави и замина“ (16:4). 5
Практична примена
Во најголем дел, работата на Господа на регенерација продолжува во нас тајно, надвор од нашата свесна свест. И покрај тоа, ни се дадени погледи на придобивките што ги направивме на патот. Кога ќе се соочите со разочарување, одложување, загуба или неуспех, колку време ви е потребно да се опоравите? Како практична примена, забележете како реагирате кога работите не се случуваат толку брзо колку што сакате, или кога сте прекинувани или кога вашите планови се вознемирени. Прво, забележете и одолејте се на старите модели на поплаки, критики и обвинувања. Потоа, изберете да одговорите на нови начини - односно на начини кои одразуваат повисоки мисли и повеќе добронамерни наклонетост. Додека продолжувате да ја практикувате оваа духовна дисциплина, верувајќи дека Господ е со вас, забележи како вашето трпение продолжува да расте и колку брзо можете да се издигнете над вознемирувачките околности. Овие мали воскреснувања се „знаците на пророкот Јона“ што се случуваат во вас. 6
Повеќе од доволно
5. А кога дојдоа Неговите ученици на другата страна, заборавија да земат леб.
6. А Исус им рече: „Видете и чувајте се од квасецот на фарисеите и на садукеите!
7. А тие размислуваа во себе, велејќи: „[Тоа е] затоа што не зеле леб“.
8. А Исус, знаејќи, им рече: „Зошто размислувате во себе, маловерни, зашто не зеле леб?
9. Уште не размислувате, ниту се сеќавате на петте лебови од петте илјади и колку кошеви зедовте?
10. Ниту седумте лебови од четирите илјади, и колку кошеви зедовте?
По Неговото заминување од верските водачи, Исус и Неговите ученици го преминуваат морето и патуваат во оддалечена област во близина на Цезареја Филипи, околу дваесет и пет милји северно од Галилејското Море. Кога пристигнуваат на оваа нова локација, учениците сфаќаат дека заборавиле да земат леб. Како одговор, Исус вели: „Внимавајте и чувајте се од квасецот на фарисеите и садукеите“ (16:6). Збунети од зборовите на Исус, учениците размислуваат: „Ова е затоа што заборавивме да земеме леб“ (16:7). Знаејќи ги нивните мисли, Исус вели: „О, маловерни, зошто мислиш дека немаш леб? (16:8).
Потоа, Исус ги потсетува на двете претходни чуда поврзани со лебот. Како што вели Исус: „Сè уште не разбирате? Не се сеќаваш ли на петте леба за пет илјади и колку кошници собравте? Или седумте лебови за четири илјади, и колку кошници собравте? (16:9-10).
Поентата на Исус е едноставна. Наместо да бидат луѓе со „мала вера“, тие треба да бидат луѓе со голема вера. Односно, тие треба да бидат мажи кои се сеќаваат на сето она што Исус го направи за нив, на сето она што Исус може да го направи за нив и на сето она што Исус ќе го направи за нив. Да можеа да го направат ова, немаше да се грижат за недостиг од леб.
Подлабоко, физичкиот леб одговара на духовната храна, особено на љубовта што непрестајно тече од Бога. Затоа, сè додека живееме според Господовите учења, никогаш нема да ни снема леб - т.е. никогаш нема да ни снема Божјата љубов и мудрост. Тоа е затоа што понудата е бескрајно повеќе од она што можеме да го искористиме, како што е претставено со преостанатите фрагменти во корпите. 7
Ова е исто така она што се мисли во Господовата молитва кога велиме: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“ (6:11). Во духовна смисла, овие зборови се скромна молба Господ да не исполни со што да размислуваме и што да чувствуваме во секој момент, дури и сега, и во вечноста. 8
Практична примена
Кога учениците сфатиле дека заборавиле да донесат леб, Исус го искористил тоа како можност да научи подлабока лекција за потпирање на Него. Потсетувајќи ги учениците на двете претходни чуда за време на кои Тој обезбеди доволно леб за да нахрани илјадници луѓе, Исус ги уверуваше дека немаат за што да се грижат се додека е присутен. Случајот е сличен за секој од нас. Има моменти кога може да се чувствуваме како да сме останале без љубов и сочувство. Можеби некоја тешка ситуација не истегна до крај и не можеме да покажеме повеќе љубов. Ова е време да се потсетиме дека Божјата љубов е секогаш достапна во изобилство. Тој ни дава што да размислуваме и што да чувствуваме секој момент. Затоа, како практична примена, бидете свесни за оние моменти кога ви се чини дека сте снемало трпение, снемало толеранција и сочувство. Можеби си кажувате нешто како: „Не можам повеќе да го правам ова“ или „Ова навистина ми ги напаѓа нервите“ или „Го достигнав мојот лимит. Ништо не остана.” Не подлегнувајте на овие негативни мисли. Наместо тоа, запомнете дека Господ е присутен за да обезбеди онолку љубов и мудрост колку што ви треба. Молете се Неговата љубов да влезе во вашето срце, знаејќи дека Тој е способен да обезбеди сè што ви треба и повеќе.
Квасецот на фарисеите и садукеите
11. Како не мислиш дека не ти реков за лебот, пазете се од квасецот на фарисеите и садукеите?
12. Тогаш разбраа дека Тој не рече дека треба да се чуваат од квасецот леб, туку од учењето на фарисеите и садукеите.
Токму во овој момент Исус им кажува на учениците дека не зборува за физички леб. Како што вели Исус: „Како не разбирате дека не ви зборував за леб, туку да се чувате од квасецот на фарисеите и садукеите? (16:11). Тогаш тие го разбираат подлабокото значење на зборовите на Исус. Како што пишуваше: „Тогаш разбраа дека Тој не им кажува да се чуваат од квасецот што се користи за леб, туку од учењето на фарисеите и садукеите“ (16:12).
Кога Исус ги предупредува своите ученици да се чуваат од квасецот на фарисеите и садукеите, тој мисли на лажните учења и религиозни практики кои преовладувале во тоа време. На пример, луѓето биле научени да веруваат дека нивните гревови можат да се простат само преку храмски жртви. Ова опфати широк спектар на приноси, вклучително и жртва на бикови, волови, кози, овци и гулаби. Најпознат пример е приказната за жртвено јагне врз кое биле ставени гревовите на луѓето пред да биде истеран во дивината. Овој настан, познат како Ден на помирувањето, или Јом Кипур, се сметаше за најсвет настан во годината (види Левити 16:8-10).
Меѓутоа, Исус дошол да поучи дека вистинската жртва е откажување од негативни ставови, оставање зад себе лажни верувања, отпуштање од желбите кои предизвикуваат зависност и напуштање на деструктивното однесување. Во Божјото царство што доаѓа, тоа би биле облиците на вистинска жртва. Во тоа царство гревовите можеа да се простат само со нивно идентификување, признавање, молитва за моќ да се одврати од нив и започнување нов живот. Пророкот Михеј се осврна на тоа кога рече: „Тој ти покажа, човече, што е добро. И што бара Господ од вас? Да постапуваш праведно, да сакаш милост и да одиш понизно со својот Бог“ (Михеј 6:8). 9
Фарисеите и садукеите исто така учеле дека одмаздата и одмаздата имаат свое место во човечките работи. Сè додека висината и тежината на одмаздата не го надминуваат првобитниот прекршок, луѓето имаа право да се одмаздат. Како што е напишано во хебрејските списи: „Човекот што го повредува својот ближен треба да биде повреден на ист начин: скршена коска за скршена коска, око за око, заб за заб. Како што го повреди другиот, истото мора да му се нанесе“ (Левити 24:20).
Меѓутоа, Исус дошол да поучи многу поинаква порака. Како што рече кога ја одржа Проповедта на гората, „Сте слушнале дека било речено: ‚Око за око, заб за заб'. Но, јас ви велам, не се спротивставувајте на злобниот човек. Ако некој ви удри шамар по десниот образ, свртете му го и другиот образ... Сакајте ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат“ (5:38-39; 44).
Како што објаснивме во петтото поглавје, „вртењето на образот“ е нешто што го правиме внатрешно кога нашите верувања се нападнати. Иако овие напади можат да дојдат преку други луѓе, тие исто така можат да дојдат и преку невидени духовни сили кои се трудат да ја уништат нашата вера во Бог и да ја поткопаат нашата доверба во моќта на Неговата вистина. Затоа, секогаш кога ќе го свртиме образот внатрешно, остануваме цврсти во она што знаеме дека е вистина.
Во такви моменти, знаеме дека ниту еден збор изговорен, шепнат или инсинуиран не може да нѐ повреди или да ни ја уништи вера. Сè додека не дозволиме злото да не вовлече во борбата, ние сме под Божја заштита. Сè додека остануваме во Господовата добрина и вистина, злото не може да ни нанесе никаква духовна штета. Затоа, не треба да му се спротивставуваме. 10
Третото лажно учење, сè уште распространето денес, е идејата дека ако сме послушни на Божјите заповеди, Тој ќе ги благослови нашите животи со материјален успех, без разлика дали тоа е физичко здравје, голем имот или победа над нашите непријатели. Понекогаш се нарекува „евангелие за просперитет“, оваа идеја се заснова на строго буквално толкување на Библијата. Како што е напишано во хебрејските списи: „Ако одите по Моите заповеди и ги почитувате Моите заповеди и ги извршувате, ќе ви дадам дожд во своето време, земјата ќе ги дава своите плодови, а дрвјата свој плод... Ќе јадете леб до крај и ќе живеете безбедно во земјата... Ќе ги гониш твоите непријатели и тие ќе паднат од меч пред тебе“ (Левити 26:3-4; 5-8).
Кога се сфаќаат буквално, учењата како ова служат за поддршка на идејата дека богатството и доброто здравје се знаци на Божјиот благослов и одобрување, додека сиромаштијата и болеста се знаци на Божјото проклетство и осуда. Но, Исус дошол да поучи поинаква порака. Како што рече во Својата проповед на гората, „Тој го изгрева Неговото сонце на злите и на добрите, и праќа дожд на праведните и на неправедните“ (5:45).
Со други зборови, Бог ги сака сите подеднакво и подеднакво. Неговата љубов, претставена со сонцето, е достапна за секого во секое време, без разлика дали се добри или лоши. А Неговата вистина е подеднакво достапна за сите, иако дождот паѓа и врз праведните и врз неправедните. Ако не ја примаме Божјата љубов и вистина, тоа е затоа што сме се оддалечиле од Бога, а не затоа што Бог се оддалечил од нас. Ако избереме да живееме живот спротивен на Неговата волја - т.е. живот кој не е во состојба да го прими она што Бог постојано сака да ни го даде - не можеме да ги добиеме вистинските небесни благослови. Овие благослови не се за богатство, победа над природните непријатели или физички просперитет. Наместо тоа, тие се за богатството на духовната вистина, победата над духовните непријатели и мирот што доаѓа кога имаме доверба во Бог.
Ова се само неколку од лажните учења на фарисеите и садукеите. Можеме да ги споменеме и нивните лажни учења за Божјиот гнев, нивната грижа за словото на законот, а не за неговиот дух, идејата дека тие се избран народ додека сите други биле презирни и нивното инсистирање дека Исус е опасен радикал. отколку самиот Месија. Сите овие, и многу повеќе, беа меѓу лажните учења на фарисеите и садукеите.
Освен нивните лажни учења, Исус имал многу да каже и за арогантните, презирни ставови на верските водачи. Кога се пожалиле дека учениците на Исус не си ги миеле рацете пред да јадат, Исус ги нарекол лицемери кои го фалат Бога со своите усни додека нивното срце е далеку од Него (види 15:8). Исус потоа додал: „Не го осквернува човекот она што влегува во устата, туку она што излегува од устата. Ова е она што го осквернува човекот“ (15:11).
Овие безвременски предупредувања не се само за верските водачи, ниту се само за Исусовите ученици. Тие се за секого. Тоа е затоа што верските водачи претставуваат ставови и однесувања во кои сите можеме да паднеме. Секогаш кога се чувствуваме како се лизгаме во презир кон другите, се чувствуваме на некој начин супериорни или веруваме дека другите треба да размислуваат на начинот на кој ние го правиме и да се однесуваме на начин на кој ние ги сметаме за праведни, ние исто така се препуштаме на „квасецот на фарисеите и садукеите .“ Овој „квас“ од кој Исус ни кажува „да се чуваме“ може тајно да нè исполни со доверба во себе, а не со доверба во Бог, да нè надуе со чувства на гордост и да нè заведе да мислиме дека сме се издигнале над другите.
Тогаш, во суштина, Исус не им зборувал на своите ученици за физички леб. Напротив, Тој зборуваше за погрешните учења и арогантните ставови на фарисеите и садукеите. Ако учениците ги следат учењата и ставовите на фарисеите и садукеите, од кои сите се „квасирани“ од ароганција и презир, тие за жал би биле заведени. 11
Практична примена
Исусовото предупредување за квасецот на фарисеите и садукеите не е предупредување за физичкиот леб. Наместо тоа, тоа е предупредување за лажни верувања. Ова вклучува лажни доктрини за природата на Бога, погрешни учења за значењето на материјалниот просперитет и погрешни идеи за тоа како се простуваат гревовите. Подлабоко, ние исто така треба да ги земеме предвид пеколните влијанија што се слеваат во нашите умови за да го искриват начинот на кој ги гледаме работите. На пример, овие пеколни влијанија би можеле да се обидат да не задржат да се задржиме на еден негативен детал наместо да ја земеме големата слика. Тие би можеле да запомнат грешка што сме ја направиле во минатото и да направат да изгледа како една грешка да го дефинирала целиот наш живот. Тие би можеле да искористат еден аргумент или еден погрешно изговорен збор и да го разнесат непропорционално, претворајќи го од помала грешка во голема катастрофа. Како квасец, лошо сеќавање, лажна идеја, грижа или страв може да се прошири низ нашиот ум. Тоа може да стане опсесија која одзема се што го расипува целиот леб. Овие расипувачки влијанија можат да предизвикаат оправдувања и рационализации кои не држат затворени во гнев, или презир или самосожалување. Затоа, како практична примена, внимавајте на овој вид квасец. Забележете како една мисла, ако е дозволена да влезе, може да го расипе целиот леб — односно да го наполни целиот твој ум со лажни идеи и негативни емоции. Како противотров, земете го при срце Исусовото предупредување: „Пазете се од квасецот на фарисеите и садукеите“.
Петарова исповед на верата
13. А Исус, кога дојде во бреговите на Кесарија Филипи, ги молеше Своите ученици, велејќи: „Кој велат луѓето дека сум Јас, Синот Човечки?
14. А тие рекоа: „Некои [речат] Јован Крстител; и некои Илија; а други Еремија или еден од пророците“.
15. Тој им рече: „А кој велите дека сум јас?
16. А Симон Петар одговори и рече: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог!
17. А Исус му одговори: „Среќен си Симон Варјона, зашто не ти открија крв и тело, туку Мојот Татко, Кој е на небесата.
18. И јас исто така ти велам дека ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат.
19. И ќе ти ги дадам клучевите на царството небесно, и сè што ќе врзеш на земјата, ќе биде врзано и на небесата; и сè што ќе отвориш на земјата, ќе биде разврзано и на небото.”
20. Потоа им заповеда на Своите ученици да не кажуваат никому дека Тој е Исус Христос.
Во претходната епизода, Исус ги предупредил Своите ученици да внимаваат на квасецот на фарисеите и садукеите. Рековме дека овој квас ги претставува лажните учења, практики и ставови на верските водачи. Сепак, треба да се забележи дека квасецот може да биде корисен. Тоа е затоа што иницира процес на ферментација преку кој нечистотиите се одвојуваат и исфрлаат. Како што лебот расте низ овој процес, така и ние можеме да се искачиме на повисоки нивоа. Како што рече Исус претходно во ова евангелие, „Царството небесно е како квас што го зеде една жена и го скри во три мери брашно додека не се накваси“ (13:33).
Во тоа време, ние истакнавме дека процесот на квасец одговара на она што се случува во нас во време на духовно искушение. Квасецот што жената го зеде и го сокри во три мери оброк го претставува прочистувањето на нашите наклонетости, мисли и постапки преку процесот на духовна ферментација. Бидејќи не постои обнова без искушение, овој процес на ферментација е витална фаза во нашиот духовен развој. 12
Меѓутоа, за да триумфираме во борбите на искушението, треба да знаеме дека овие борби доаѓаат, дека не можат да се избегнат и дека постојат духовни вистини за справување со нив. Од сите вистини што се достапни за успешно поминување низ овие времиња на духовни искушенија, една вистина, пред сè, е неопходна. Оваа следна епизода е за оваа основна вистина. 13
Како што започнува оваа епизода, Исус и Неговите ученици се во подножјето на планината Хермон, во регионот на Цезареја Филипи. Таму Исус им рече на Своите ученици: „Кој велат луѓето дека сум Јас, Синот Човечки? (16:13). Известувајќи го она што го слушнале другите, тие одговараат: „Едни велат Јован Крстител, некои Илија, а други Еремија или еден од пророците“ (16:14). Ова се, се разбира, гласини - мислењата на другите, озборувањата и гласините што се вртеа наоколу во тоа време. И така, Исус вели: „Но, кој велите дека сум јас? (16:15).
Без ниту еден момент, Петар вели: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (16:16).
Преку овие зборови, Петар признава дека Исус е, навистина, долгоочекуваниот Месија, ветениот за кој зборуваат пророците. Како што е напишано во хебрејските списи: „Небесниот Бог ќе подигне царство кое никогаш нема да биде уништено... Ќе ги уништи сите други царства, и самото ќе трае вечно“ (Даниил 2:44). Во буквална смисла, овие зборови се однесуваат на доаѓањето на голем и моќен крал кој ќе го води својот народ до победа над сите природни непријатели. Овој долгоочекуван настан беше наречен „доаѓање на Месијата“.
Насловот „Месија“ е хебрејски термин што значи „помазаник“. Општо земено, се однесува на тоа да биде благословен од Бог со посебен дар или повик, како кога се вели дека некое лице е „помазано“ да проповеда, да лекува или да води. Во библиски времиња, кралевите биле помазани со масло при нивното крунисување за да симболизираат дека нивната инаугурација не е од луѓе, туку од Бога. На грчки, терминот за „помазаникот“ е Христос [χριστός], што значи „Христос“. Затоа, кога Петар вели: „Ти си Христос“, тоа се однесува на Исус како ветениот Месија, „помазаникот“, кој ќе биде владетел на сите народи и на сите царства — Царот на царевите.
Кога Петар вели дека Исус е Христос, Синот на живиот Бог, Исус дава силна потврда за тоа што Петар го признал. Исус вели: „Благословен си, Симон Вар-Јона, зашто тоа не ти го откри телото и крвта, туку Мојот Татко, Кој е на небесата“ (16:17). Бидејќи Петар добро одговори, Исус вели: „Ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (16:18).
Во суштина, Исус вели дека признавањето на Неговата божественост е камен-темелник на кој ќе почиваат сите други вистини. Тоа е „карпата“ на која ќе се изгради сè друго од верата. За Петар, и за секој од нас, ова е основното учење што треба да го имаме на ум додека поминуваме низ нашите сопствени борби на искушенија. Тоа е да се има жива вера во божественоста на Исус Христос. 14
Кога Исус ја завршил Проповедта на гората, Тој се осврнал и на оваа голема вистина, но бил помалку конкретен за тоа што значи таа. Тоа беше приказна за еден човек кој ја изгради својата куќа на карпа. Како што рече Исус во тоа време: „Дождот падна, дојдоа поплави и ветровите дуваа и удираа во таа куќа; и не падна, зашто беше основан на карпа“ (7:25).
Сега, додека Исус ги подготвува Своите ученици за борби со искушенија, Тој открива повеќе информации за природата на карпата на која ќе треба да застанат учениците додека се подготвуваат да се одбранат од квасецот на фарисеите и садукеите. Оваа карпа е признание дека Исус е „Христос, Синот на живиот Бог“. Толку моќна е оваа вистина што „портите на адот нема да ја надвладеат“ (16:18).
Меѓутоа, треба да се забележи дека иако Петар го нарекува Исус Христос, Синот на живиот Бог, тој не вели дека Исус е Самиот Бог. Засега тоа е доволно. Исус му кажува на Петар дека ова првично разбирање ќе ја отвори вратата за уште подлабоки вистини, бидејќи тоа е клучот за царството небесно. Како што вели Исус: „Ќе ви ги дадам клучевите од царството небесно, и што и да сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, а што и да отворите на земјата, ќе биде разврзано и на небото“ (16:19).
Иако овој пасус честопати се сфаќа дека значи дека Петар буквално ќе може да ги отвори и затвори рајските порти, постои подлабоко, поуниверзално значење. Не се работи за тоа што Петар стои пред она што некои го нарекуваат „бисерни порти“ и одлучува дали да нè прими на рајот или не. Наместо тоа, станува збор за духовните вистини што ни се дадени во Словото Господово. Секогаш кога овие вистини се земаат во умот, се сакаат и живеат, тие стануваат „клучеви“ кои ја затвораат вратата на пеколот - не дозволувајќи ништо зло или лажно да влезе во нашиот ум.
Во исто време, овие клучеви можат исто така да ја отворат вратата кон рајот, дозволувајќи да протече сè што е добро и вистинито. Се што е штетно за нашиот дух ќе биде „врзано“; и се што е животно за нашиот дух ќе биде „изгубено“. А „клучот од клучевите“, карпата на вистината на која стојат сите други вистини, е исповедањето дека Исус е „Христос, Синот на живиот Бог“. 15
Практична примена
Ова е првпат Исус да им се открие на своите ученици како „Христос, Синот на живиот Бог“. Иако самиот Исус не ја кажал оваа изјава, тој ја потврдува исповедта на Петар велејќи му: „Ова не ти го открија телото и крвта, туку Мојот Татко на небесата“. Со други зборови, има некои работи кои го надминуваат видот на човечкото размислување кое се заснова само на доказите на сетилата. Тоа се работите што може да ни ги открие само „нашиот Отец небесен“. Ова се однесува на видот на откровението што ја надминува доктрината на фарисеите и садукеите. Затоа, како практична примена, разгледајте ја разликата помеѓу гледањето на Исус како обичен човек, како фарисеите и садукеите, и како „Христос, Синот на живиот Бог“, како што тоа го прави Петар. Дозволете идејата за Божественоста на Исус да влијае на начинот на кој ги читате Неговите зборови и гледате на Неговите постапки. До степен до кој ја признавате Божественоста на Исус, Неговите зборови ќе добијат зголемена моќ во вашиот живот. Како што е напишано во хебрејските списи: „Тој го испрати Своето Слово и ги исцели и ги избави од пропаст“ (Псалми 107:20). Исто така, „Твоите зборови ми станаа радост и задоволство на моето срце“ (Еремија 15:16).
Крстниот пат
21. Оттогаш Исус почна да им покажува на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим и да претрпи многу работи од старешините, првосвештениците и книжниците, да биде убиен и да воскресне на третиот ден.
22. А Петар, зедејќи Го, почна да Го укорува, велејќи: „Слави се Господи; тоа нема да биде за тебе.”
23. Но, свртувајќи се и му рече на Петар: „Бегај од Мене, сатано; ти си Мене навреда, зашто не си мудар во она што е од Бога, туку во она што е човечко“.
24. Тогаш Исус им рече на Своите ученици: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене.
25. Зашто, кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја загуби, но кој ќе ја загуби душата своја заради Мене, ќе ја најде.
26. Што ќе даде човекот во замена за својата душа?
27. Зашто Синот Човечки ќе дојде во славата на Својот Отец, со Неговите ангели; и тогаш ќе му даде на секого според неговото дело.
28. Амин, ви велам, има некои што стојат овде, кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство.
Исус постојано ги подготвувал своите ученици за неизбежните искушенија што ќе ги претрпат. Во оваа следна епизода, Тој почнува отворено да зборува за Своите сопствени искушенија и страдањата што Самиот треба да ги поднесе. Како што е напишано: „Оттогаш Исус почна да им покажува на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим и да претрпи многу нешта… и да биде убиен… и да воскресне на третиот ден“ (16:21).
Петар не го сфаќа тоа добро. Иако Тој е првиот од учениците што ја признал Исусовата божественост, тој не може да поднесе помисла дека Исус мора да страда и да умре. Затоа, Петар извикува: „Далеку од Тебе, Господи; ова никогаш нема да ти се случи“ (16:22).
Како и другите ученици, Петар негува надеж дека Исус наскоро ќе стане нивен голем шампион и ќе ги доведе до победа над сите нивни природни непријатели. Тие со нетрпение го очекуваа денот кога Исус ќе се постави за нивен вистински цар, долгоочекуваниот Месија кој ќе го избави својот народ и ќе биде владетел на сите народи. Можеби им било познато пророштвото запишано во Даниел. Како што е напишано: „Во моето видение ноќе погледнав, и пред мене имаше еден како син човечки, кој доаѓа со небесните облаци…. И му беше дадена власт и слава и царство, за да Му служат сите народи, народи и јазици. Неговото владеење е вечно и вечно, и неговото царство никогаш нема да биде уништено“ (Даниил 7:13-14).
Лесно е да се замисли дека Петар можеби размислува за земни наместо небесни награди. Би било природно за него да има високи очекувања за ова ново и славно царство, со Исус како цар. Во најмала рака, тоа би било крај на римското владеење и нов почеток за народот на Израел. Можеби дури и има посебно место за Петар во новото царство.
Но, ова е за погрешно да се разбере вистинската цел на животот на Исус на земјата. Вистинската цел на Исусовата мисија е да ги победи и покори духовните непријатели, а не природните. На крајот на краиштата, евангелието започнува со пророштвото: „Тој ќе го спаси Својот народ од нивните гревови “ - не од нивните физички угнетувачи (види 1:21).
Ова е нов и поинаков вид на спасение, сосема различно од она што се очекувало од Месијата. Овој вид на спасение може да се постигне само преку искусувањето на Исусовите борби против секое зло што некогаш би можело да го нападне човештвото. Да се негира неопходноста од овој процес, да се мисли дека постои некој друг, полесен начин, значи да се негира самата цел на Господовото доаѓање. Значи, кога Петар му вели на Исус: „Ова нема да ти се случи, Господи“, тоа е еднакво на отфрлање на овој суштински процес. Затоа, Исус му вели на Петар: „Тргни зад мене, сатано. Ти си Мене навреда, зашто не се сеќаваш на Божјите работи, туку на човечкото“ (16:23).
Природно е да се претпочита лесен, без напор начин. Но, без духовни искушенија и борби, нема духовен раст. Ова понекогаш се нарекува „Патот на крстот“. И за Исус и за Неговите следбеници, духовното искушение би било неизбежно. Затоа, Исус вели: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене. Зашто, кој сака да го спаси својот живот, ќе го загуби, а кој ќе го загуби својот живот заради Мене, ќе го најде. Зашто, каква корист има човек ако го добие целиот свет, а ја загуби сопствената душа? Или што ќе даде човек во замена за својата душа? (16:24-26). 16
Колку и да е непријатна или непожелна оваа вест, тоа е токму она што учениците треба да го слушнат во овој момент од нивниот духовен развој. Исус многу јасно им дава до знаење дека не смее да се избегнува искушението. Треба да запомниме, Петар го направи првиот чекор за да стане вистински христијанин. Тој призна дека Исус е Христос, Синот на живиот Бог. Но, ако сака ова исповедање на верата да го направи жива реалност, отсега мора да се стреми кон небесни, а не само земни награди. Тој дури мора да биде подготвен да ја остави својата стара волја пред да добие нов тестамент. Ова е подлабокото значење на зборовите на Исус: „Кој сака да го спаси својот живот, ќе го загуби, а кој ќе го загуби својот живот заради Мене, ќе го најде“ (16:25). 17
Исус потоа додава големо ветување заедно со уверувањето дека Неговото царство доаѓа наскоро. Тој вели: „Зашто Синот Човечки ќе дојде во славата на Својот Татко со Своите ангели, и тогаш ќе го награди секого според неговите дела. Вистина, ви велам, тука стојат некои кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство“ (16:27-28).
На учениците, кои буквално ги разбираат овие зборови, Исус изгледа како да им вели дека ќе го воспостави Своето физичко царство и дека тоа ќе се случи за време на нивниот живот. Со други зборови, пред да умрат, или дури и да „вкусат смрт“, Исус ќе го воспостави Своето ново царство. Но, Исус зборува за нешто многу повнатрешно. Тој зборува за тоа како може да се воспостави небесното царство во секој од нас, дури и сега пред да вкусиме физичка смрт.
Воспоставувањето на тоа царство започнува со одлука да ја искористиме нашата од Бога дадена способност да го подигнеме нашиот ум над само природниот степен на нашиот живот за да можеме да ги разбереме законите на духовната реалност. Оваа способност, која е всадена во секого од создавањето, ни овозможува да ги отвориме нашите духовни очи за да можеме да ја видиме и разбереме божествената вистина во нашиот живот.
Секогаш кога ја користиме оваа способност, подигајќи го нашето разбирање над материјалните грижи, доаѓаме до ново разбирање. Ние ги гледаме сите работи во светлото на вишата вистина. Токму за оваа внатрешна глетка зборува Исус кога вели: „Тука стојат некои кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство“ (16:28). 18
Практична примена
Исусовото ветување дека некои луѓе нема да ја „вкусат смртта“ додека не го видат како доаѓа во Неговото царство, изгледа значи дека тој многу наскоро ќе го воспостави Своето земно царство. Со други зборови, ова ќе се случи во текот на нивниот животен век. Разбрано подлабоко, тоа значи дека Исус го поставува Своето царство токму сега, во секој од нас. Затоа, како практична примена, направете простор за воспоставување на тоа царство во вашето срце. Започнете со учење на законите на тоа царство како што се учи во Словото. Тогаш живејте според тие закони со тоа што ќе дозволите Божјата волја да се изврши во вас и да дејствува преку вас. Како помош за да му помогнете на Господ да го воспостави Неговото царство во вас, медитирајте за зборовите што Тој им ги дал на своите ученици кога ги научил како да се молат. Фокусирајте се особено на зборовите: „Да дојде царството твое, нека биде волјата Твоја“ (6:10).
Фусноти:
1. Небесни тајни 7920: “Чудата го принудуваат верувањето, а она што е принудено не останува, туку се растура. Внатрешните работи на обожување, кои се верата и милосрдието, мора да се всадат во слободата, зашто тогаш тие се присвојуваат, а она што е така присвоено останува... Чудата ги поттикнуваат луѓето да веруваат и ги поправаат нивните идеи во она што е надворешно... Дека чудата не придонесуваат ништо за верата, може да биде доволно очигледно од чудата направени меѓу народот на Израел во Египет и во пустината, со тоа што тие чуда немале никакво влијание врз нив. Иако тој народ неодамна виде толку многу чуда во Египет, а потоа Црвеното Море се подели, а Египќаните потонаа во него; столбот на облакот оди пред нив дење, и огнениот столб ноќе; маната секојдневно врнеше од небото, и иако ја видоа планината Синај како пуши, и го слушнаа Јехова како зборува оттаму, покрај другите чуда, сепак, среде такви работи, тие отпаднаа од секаква вера и од обожавањето на Јехова на обожавањето на теле, од кое е јасно каков е ефектот на чудата“. Видете исто така Објаснето Апокалипса 1136:6: “Луѓето не се реформираат со надворешни средства, туку со внатрешни средства. Под надворешни средства се подразбираат чуда и визии, стравови и казни. Под внатрешни средства се подразбираат вистините и добрата од Словото, од учењето на црквата и погледот кон Господа. Овие внатрешни средства влегуваат на внатрешен начин и ги отстрануваат злата и фалсификатите на кои им е седиштето. Надворешните средства влегуваат по надворешен пат и не ги отстрануваат злата и фалсификатите, туку ги затвораат“.
2. Божествена Промисла 129: “Никој не се реформира со чуда и знаци, затоа што тие принудуваат“. Видете исто така Небесни тајни 6472: “Господ не го принудува човекот да го прими она што тече од Него; но води во слободата; и онолку колку што дозволува човекот, преку слободата води кон доброто“.
3. Аркана Коелестија 3212:3: “Кога луѓето се регенерираат, тие стануваат сосема различни…. Затоа, откако ќе се обноват, тие повторно се раѓаат и се создаваат одново. Нивното лице и говор остануваат исти, но не и нивниот ум кој сега е отворен кон небото, кон љубовта кон Господа и кон милосрдието кон ближниот... Умот е тој што ги прави луѓе кои се различни и нови. Оваа промена на состојбата не може да се забележи во нивното тело, но може да се забележи во нивниот дух“.
4. Брачна љубов 185:1-3 “Промените што се случуваат во внатрешните квалитети на луѓето се посовршено континуирани од оние што се случуваат во нивните надворешни. Причината е што нивните внатрешни квалитети, под кои се подразбираат оние особини што му припаѓаат на нивниот ум или дух, се издигнати на повисоко ниво од надворешните. И во работите кои се на повисоко ниво, илјадници промени се случуваат во истиот момент што само еден го прави во надворешните елементи. Промените што се случуваат во внатрешните квалитети се промени во состојбата на волјата во однос на нејзините наклонетости и промени во состојбата на интелектот во однос на неговите мисли… Овие промени на состојбата се непрестајни, продолжуваат од детството до крајот на животот, а потоа до вечноста“.
5. Аркана Коелестија 1909:2: “Луѓето можат да видат каков живот имаат ако само ги бараат своите основни цели во животот, а во однос на кои сите други цели се како ништо. Ако нивната примарна цел се самите себе и светот, нека знаат дека нивниот живот е пеколен; но ако за своја примарна цел го имаат доброто на ближниот, општото добро, Господовото царство, а особено Самиот Господ, нека знаат дека нивниот живот е небесен“. Видете исто така The Doctrine of Life for the The Новиот Ерусалим и неговите небесни учења 96: “Духовната борба не е тешка, освен за оние кои ги ублажиле сите ограничувања на своите похоти и кои намерно им се препуштале... За други, сепак, тоа не е тажно; нека се спротивстават на злото во намерата само еднаш неделно или двапати месечно и ќе забележат промена“. Видете исто така Божествена Промисла 174: “Никој не знае како Господ нè води и не поучува во себе, исто како што никој не знае како работи душата за да може окото да гледа, а увото да слуша ... и безброј други процеси. Овие не допираат до нашето внимание и сензација. Истото важи и за работите што Господ ги прави во внатрешните супстанци и облици на нашиот ум, кои се бескрајно побројни. Работите на Господ во ова царство се незабележливи за нас, но многуте многу реални ефекти од овие процеси се воочливи“.
6. Аркана Коелестија 8478:2-3: “Оние кои имаат грижа за утрешниот ден не се задоволни со својот дел. Тие не веруваат во Божественото, туку во себе…. Тие тагуваат ако не ги добијат предметите на нивната желба и чувствуваат болка поради нивното губење... Многу поинаков е случајот со оние кои веруваат во Божественото. Овие, и покрај тоа што имаат грижа за утрешниот ден, сепак ја немаат, затоа што на утрешниот ден не размислуваат со грижа, уште помалку со вознемиреност. Незбунет е нивниот дух без разлика дали ги добиваат предметите на својата желба или не; и не тагуваат поради нивната загуба, задоволни со нивната среќа…. Тие знаат дека за оние кои веруваат во Божественото, сè напредува кон среќна состојба до вечноста, и дека сè што ќе ги снајде во времето е сè уште погодно за тоа“.
7. Небесни тајни 4211: “Како што во врховна смисла „лебот“ го означува Господ, затоа означува сè свето што е од Него, односно сè добро и вистинито. И бидејќи нема ништо друго добро, што е добро, освен она што е од љубов и милосрдие, „лебот“ означува љубов и милосрдие. Ниту пак старите жртви означувале ништо друго, поради што биле нарекувани со еден збор „леб“. Небесни тајни 2165: “Тој „леб“ го означува она што е небесно, затоа што „лебот“ ја означува сета храна воопшто, и затоа во внатрешна смисла ја означува сета небесна храна“. Видете исто така Небесни тајни 2838: “Небесната храна не е ништо друго освен љубов и милосрдие заедно со добрата и вистините на верата. Оваа храна Господ ја дава на небесата на ангелите секој миг, а со тоа и вечно и во вечноста. Ова исто така се подразбира во Господовата молитва со „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“, односно секој миг до вечноста“.
8. Небесни тајни 2493:Ангелите велат дека Господ им дава секој момент што да размислуваат, и тоа со блаженство и среќа; и дека на тој начин се ослободени од грижи и нервози. Исто така, тоа во внатрешна смисла се подразбирало со маната што се прима секојдневно од небото и со секојдневниот леб во Господовата молитва“. Видете исто така Небесни тајни 2838: “Небесната храна не е ништо друго освен љубов и милосрдие заедно со добрата и вистините на верата. Оваа храна Господ ја дава на небесата на ангелите секој миг, а со тоа и вечно и во вечноста. Ова исто така се подразбира во Господовата молитва со „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“, односно секој миг до вечноста“.
9. Небесни тајни 8393: “Гревовите постојано се простуваат од Господ, зашто Тој е самиот милосрдие; но гревовите се придржуваат до луѓето, колку и да претпоставуваат дека им е простено, ниту пак се отстранети од никого освен преку живот според заповедите на верата. Колку што луѓето живеат според овие заповеди, толку нивните гревови се отстранети; и колку што се отстранети гревовите, досега тие се простени. Зашто од Господа луѓето се задржани од злото и се задржани во доброто; и тие се досега способни да бидат задржани од злото во другиот живот, како што во животот на телото му се спротивставиле на злото; и тие досега се способни да се одржат во добро тогаш, како што во животот на телото го направија она што е добро од наклонетост. Ова покажува што е простување на гревовите и од каде е тоа. Секој што верува дека гревовите се простени на кој било друг начин, многу греши“.
10. Објаснета Aпокалипса 556: “Заповедта да не се спротивставува на злото, означува дека не треба да се спротивставува со насилство, ниту да се одмаздува, бидејќи ангелите не се борат со злото, а уште помалку тие возвраќаат зло за зло, туку им дозволуваат да го прават тоа, бидејќи тие се бранени од Господ, и оттука никакво зло од пеколот не може да ги повреди. Зборовите: „Кој ќе те удри по десниот образ, сврти му го и другиот“, означуваат ако некој сака да нанесе штета на перцепцијата и разбирањето на внатрешната вистина, тоа може да биде дозволено до степен на напор. Тоа е затоа што „образот“ означува перцепција и разбирање на внатрешната вистина, „десниот образ“ ја означува наклонетоста кон неа и последователната перцепција за неа, а „левиот образ“ го означува нејзиното разбирање…. Така прават ангелите кога се со злото, бидејќи злото не може да одземе ништо од доброто и вистината од ангелите, но тие можат од оние кои поради тоа горат од непријателство, омраза и одмазда, бидејќи овие зла ги одбегнуваат и одбиваат. заштита од Господа... Ова е духовната смисла на овие зборови, во кои се складирани скриените нешта што сега се кажани, а кои се особено за ангелите кои Словото го сфаќаат само според неговата духовна смисла. Овие зборови се и за луѓето во светот кои се во добро, кога злото се обидува да ги одведе на погрешен пат“.
11. Небесни тајни 7906: “Зборовите: „Нема да се најде квасец во вашите куќи“ означува дека ништо од лажноста нема да се приближи до доброто. Ова е очигледно од ознаката „квасец“, како лажност, и од ознаката „куќа“, како добро. Дека квасецот означува невистини е јасно... [На пример] кога Исус рекол: ‚Чувајте се од квасецот на фарисеите и садукеите', учениците разбрале дека Тој не рекол дека треба да се чуваат од квасецот што се користи во лебот, туку од учењето на фарисеите и садукеите. Овде „квасецот“ јасно се залага за лажно учење“.
12. Аркана Коелестија 7906:2-3: “Прочистувањето на вистината од лагата кај луѓето не може да постои без ферментација т.н., односно без борба на лагата со вистината и на вистината со лагата…. Во таа смисла, треба да се разбере она што Господ го поучува за квасецот во Матеј: „Небесното царство е како квасец, што една жена го зеде и го сокри во три мери брашно, додека не се закваси целиот“. Ваквите борби што се означени со ферментации се јавуваат со личност во состојба пред новост на животот“.
13. Небесни тајни 8403: “Луѓето кои не се информирани за човечката регенерација претпоставуваат дека луѓето можат да се обноват без искушение, а некои дека се обновени откако ќе претрпеле едно искушение. Но, нека се знае дека луѓето не можат да се обноват без искушение и дека трпат многу искушенија, едно по друго. Причината за ова е што регенерацијата се одвива до крај за да може да умре животот на старото јас и да се всади нов, небесен живот. Од ова може да се препознае дека конфликтот е целосно неизбежен; зашто животот на старото јас стои на своето и одбива да биде згаснат, а животот на новото јас не може да влезе освен таму каде што животот на старото е згаснат. Од ова е очигледно дека се случува жесток конфликт меѓу заемно непријателските страни, бидејќи секоја се бори за својот живот“.
14. Вистинска христијанска религија 342: “Првиот принцип на верата е признавањето дека Исус е Син Божји. Ова беше првиот принцип на верата што Господ го откри и објави кога дојде во светот“.
15. Вистинска христијанска религија 342:3: “Секој што сака да биде вистински христијанин и да биде спасен од Христос, треба да верува дека Исус е Син на живиот Бог“.
16. Аркана Коелестија 10239:3: “Сето обновување се врши со помош на искушенија“. Видете исто така Аркана Коелестија 8351:1-2: “Треба да се признае дека ниедна вера, ниту, според тоа, милосрдие, никогаш не може да се всади... освен преку искушенија. Во искушенијата, човекот е вовлечен во конфликт против лажноста и злото. Лажноста и злото течат во надворешноста од пеколот, додека добрината и вистината течат од Господа преку внатрешното. Како резултат на тоа, доаѓа до конфликт на внатрешното со надворешното што се нарекува искушение. И во мерката што надворешното е доведено во состојба на послушност кон внатрешното, се всадуваат верата и милосрдието; бидејќи надворешното или природното ниво на една личност е сад за вистината и доброто од внатрешното… Така, искушението е неопходно, за да може човекот да претрпи регенерација, која се јавува преку всадување на вера и милосрдие, а со тоа и преку формирање на нова волја и ново разбирање“.
17. Аркана Коелестија 10122:2: “Волјата формирана од Господ, наречена и нова волја, прима добро, додека разбирањето формирано од Господ, наречено и ново разбирање, ја прима вистината. Но, волјата правилно сопствена волја, наречена и стара волја, прима зло, а правилното разбирање на човекот, наречено и старо разбирање, прима невистини. Луѓето ја поседуваат старата волја и разбирање преку раѓањето од своите родители, но тие ја добиваат новата волја и разбирањето преку раѓањето од Господа, што се случува кога тие се обновуваат. Зашто, кога се обновува, човекот повторно се зачнува и повторно се раѓа“. Видете исто така Вистинска христијанска религија 659: “Сите зла кон кои се склони луѓето од раѓање се впишани во волјата на нивното природно јас, и тие, колку што се привлекуваат врз нив, се влеваат во нивните мисли. Слично на тоа, добрата и вистините одозгора од Господ исто така течат во нивните мисли и се поставени како тегови во вагата на вагата. Ако луѓето потоа го усвојат злото, тоа се прима со старата волја и се додава во неговата продавница; но ако ги прифатат доброто и вистината, Господ тогаш формира нова волја и ново разбирање над старото. Таму Господ последователно всадува нови добра со помош на вистини и со помош на нив ги покорува злата што се одоздола, ги отстранува и сведува сè по ред. Од ова е очигледно дека мислата има прочистувачко и прочистувачко дејство врз наследните зла. Затоа, ако на луѓето им се припишуваат зла кои се само објекти на мислата, реформацијата и обновата не би биле можни“.
18. Аркана Коелестија 10099:3: “Старите знаеле дека кога луѓето се повлекуваат од сетилните нешта што му припаѓаат на телото, тие се повлекуваат или издигнуваат во светлината на нивниот дух, а со тоа и во светлината на небото“. Брачна љубов 498: “Кога луѓето би биле без моќ да го подигнат своето разбирање над љубовта на волјата, тие не би биле луѓе, туку ѕверови, бидејќи ѕверот не ја ужива таа моќ. Следствено, тие не би можеле да направат какви било избори, или од избор да го прават она што е добро и правилно, и затоа не би можеле да се реформираат, или да се водат кон небото или да живеат до вечноста“. Видете исто така The Новиот Ерусалим и неговите небесни учења 303: “Во Словото терминот „Син Човечки“ ја означува божествената вистина, а терминот „Татко“ го означува божественото добро.
