finite」という言葉は、何かに限界や境界線があることを意味しています。これは、レースのフィニッシュラインのように、フィニッシュと同じ語源から来ています。何かが有限である場合、それは、十分に先に進めば、終わりが来ることを意味します。終わりがないということは、有限ではなく、「無限」ということになります。

同様に、「永遠」という言葉には、時間に縛られないという意味があります。

私たちは、無限で永遠の何かをほとんど想像することができますが、そうではありません。本当に大きなものや、本当に長い時間を要するものを考えるのは、正確ではありません。しかし、それは少なくとも、神の性質が何であるかを考えるために私たちの心を伸ばすための出発点です。

ここには物理的な宇宙がある何かから来たに違いないさらに、私たちは、あまりにも、精神的な現実があることをこれらの垣間見ることができます。数学は、物理的な世界の意味を理解するのに必要な、より多くの「次元」があることを示唆しています。何人かの人は死の間際の体験をしています。死にかけている人の中には、すでに死んだ人とコミュニケーションをとる人もいるようです。これらのことは、死後の世界、および/または存在の霊的な平面があるかもしれないことを少なくとも示唆している - そして神が存在すること。

新キリスト教の神学では、無限の永遠の神が存在すると信じています。神は、すべてのものの源泉である「神の愛」であり、その愛を形にする「神の知恵」です。神は空間や時間に縛られない方です。

このような考え方は、神を遠く離れた存在に感じさせるかもしれませんが、論理的にはそうである必要はありません。無限の神は「十分に大きく」、宇宙を創造し、維持しているだけでなく、私たち一人一人に神の流れを受け取る能力に合わせた方法で流れ込むことができます。永遠の視点を持つ神は、たとえ私たちがそれを知覚できなくても、その中で私たちの生活の中で、私たちの時間の中で活動する能力を持っています。

これらの概念は、科学、哲学、数学、宗教など、多くの種類の思考の限界にあります。これらの分野には根本的な調和があるのですが、時として見えにくいことがあります。特に私たちは先入観に阻まれたり、有限の心を持って活動しているので、実際には見えているものしか見えないものと格闘しているからです。

(Референци: 真のｷﾘｽﾄ教27-33)

29. ［Ⅱ］ 神は、世界が始まる前、つまり空間と時間が存在する前にあった方として、無限である。

自然の世界には時間と空間がありますが、霊の世界では、それほど現実的に　actualiter　ではありませんが、見かけの上　apparenter　での時間と空間があります。この世に時間と空間があるわけは、一つのものを他のものと、大きなものを小さなものと、多数を少数と、区別するためです。それはまた、量や質についても同じです。つまり、肉体にある感覚器官が対象を見わけ、精神にある感知力がその対象によって刺激されて、思考と選択ができるようになるためです。

自然の世界に時間がはいってきたのは、地球が地軸を中心に回転しているためです。この回転は、黄道(こうどう)にそって、ある一点から次の一点へと進みます。このような推移は、太陽によって起こっているように見えます。そして地球全体は、この太陽から熱と光を受けています。そこで、一日に朝・昼・夕・夜の時間帯が生まれ、一年には、春・夏・秋・冬の季節が生じ、一日の時間帯が明暗をつくり、一年の四季は寒暑(かんしょ)を生み出すことになります。

自然の世界に空間が生じたのは、物質がつまっている大地が地球内にかためられ、それが部分として区別されるとともに、広がりをもっているからです。

ところが霊の世界には、物質的な空間も、それに対応する時間もありません。むしろ、見かけ　apparentiae　の上での空間と時間がありますが、それは霊や天使がおかれている心の状態から生じた区別に対応しています。従って、霊的世界での時間と空間は、かれらのもつ意志の情愛と、理性の思考に、マッチしています。ここでの見かけも、かれらの状態に従って固定していますから、現実的な　reales　時間と空間です。

(2)　人が死んだのちの魂とか、天使や霊の状態は、なんの広がりもないし、空間や時間のうちにはないといった俗説があります。だから死後の魂は、「プー」つまり「どこか」にあり、霊や天使は「気　Pneumata」であって、エーテル、大気、呼気、風のようなものだと言われています。ところが、かれらは実体的な人間で、自然世界の人間と同じように、空間と時間のうちに、お互いに生活しているのです。ただその時間と空間は、かれらの心の状態によってきまっています。

もし万一、時間も空間もなかったら、魂がおもむくところ、つまり天使や霊が滞在する宇宙は、針の穴を通過し、一本の髪の毛の先にさえ、集中できるものになります。来世に実体的延長　extensum substantiale　がなかったら、そうなるはずですが、そのような実体的延長があるからこそ、天使たちは物質的延長をもつ人間以上に、お互いがはっきり、分離・区別されているのです。

とはいえ、来世での時間は、日・週・月・年に分けられるようなものではありません。太陽は出没することも、回転することもなく、天頂と地平線の中間にあって東に位置し、とどまっています。かれらにも空間はあります。なぜなら、来世では自然世界で物質として存在しているものが、全て実体として存在しているからです。以上については、創造について扱っている本章のあとで、いろいろと述べるつもりです。

(3)　今まで申し上げたことから、理解できると思いますが、この世と来世にある個々あらゆるものは、時間と空間あってこそ有限です。そして人間の場合ですが、肉体だけでなく、魂も有限なのはそのためで、天使や霊の場合とて同じです。

だからこそ結論として、「神は無限であって、有限ではない」と言えます。神ご自身は、宇宙の創造主・形成者・造り主であって、万物を限定されました。神はご自身の太陽によって、万物を限定しておられますが、その太陽の中心に、主がいらっしゃいます。太陽は神の本質に由来し、神の本質は、ご自身から放出される霊気(スフェア)のようです。

有限化　finitio　の始源は、その太陽にあるのです。その有限化へのプロセスは、この世の自然界で終わっていますが、それも神ご自身が、造られていない方として、みずから無限な方だから、そうなります。

ところで、無限な方は、人間の眼にはまるで〈何ものでもないもの〉のように映りますが、それは人間自身が有限で、有限なものから考えをすすめているからに他なりません。人間の思考力には、この種の有限性が染みついているからこそ、その有限性をとり除くと、残りは〈何ものでもないもの〉としてしか、感じられません。ところが本当のことを言うと、神こそ、万事限りない方　infinite omne　で、人間は神にくらべると、みずからは〈何ものでもないもの〉なのです。

24. ［Ⅴ］むかしも今も、神を複数にするのは、神存在がわかっていないからである。

8節で、前述したように、神がおひとりであることは、人の心のなかに刻みつけられています。これは、神から人の魂のなかに注がれる流入のなかでも、芯になることです。ところが、人が神に向かってのぼっていくには、手段となる認識力が必要ですが、それが足りないので、この流入が、人間の理性にまでくだってきません。人は皆、神への道を自分で準備するわけで、それは認識力を通して、受け入れ態勢をつくります。

認識力　cognitiones　が不足すると、どうなるでしょう。神がおひとりであること、しかも神は独一的存在でなくてはならないこと、全自然界はその神によることなどが、理性的な直感力でも見通せなくなります。そのため、次のようことが、分からなくなります。

①　霊界には、霊や天使がおり、人は死んだのち、かならずそこへ行くこと。

②　その霊界には、中央に神エホバによる純粋の太陽がましますこと。

③　その太陽から、愛を本質とする熱と、英知を本質とする光が出てくること。

④　霊界にあるものは全て霊的で、人間の内部に影響をおよぼし、それが意志と理性を働かせていること。

⑤　神エホバは、ご自身の太陽を〈みなもと〉として、霊界をつくられ、無数にある霊的実体を全てお造りになったこと。また自然界を造られ、無数に存在する自然的物質も、全て造られたこと。

⑥　いままでだれも、霊的なものと自然的なものとの違いが分からず、まして霊的なものの本質が何なのか分からなかったこと。

⑦ 愛と英知には三つの段階があり、それにもとづいて、天使のいる天界は秩序づけられていること。

⑧ 人間の心はそれと同じように、三つの段階に区分されているが、それは各自が、自分の〈いのち〉と信仰にもとづいて、死後三層の天界の一つにあげられるためであること。

⑨　以上のようなものも全て、神なくしては、その片鱗(へんりん)さえ存在するようにはならない。神とは、みずからのうちに存在し、万物の源で、最初であるとともに、始源である方であること。

以上が分かるためには、心を高くあげ、神を認めることができる認識力が必要ですが、それが欠けていたのです。

(2)　「人はのぼっていく　homo ascendit」と言われますが、これは「神によってあげられる　a Deo elevatur」という意味です。人は何かを認識するにも、それを準備するための自由意志があります。そして理性を媒介として、〈みことば〉から何かを認識するさい、神がくだって人間をひきあげてくださる一連の過程があります。人の理性は、認識を通してのぼっていきますが、それは神が、み手をもって、人をささえ導かれているからです。その認識の過程は、ヤコブが見た階段　gradus scalae　に比べられます。階段は地面に支えられ、その上部は天に届き、そこを天使たちがのぼり、エホバはそのうえに立っておられます(創世28:12、13)。

このような認識がなく、人がそれをないがしろにしている場合は、まったく違っています。そのとき理性は、壮麗な宮殿の一階にある住まいの窓に向かって、地上からはしごがかけられている状態にくらべられます。人々はそこに留まったままで、霊が住んでいる二階の窓にまで届きませんし、まして、天使のいる三階の窓にはいたりません。そこで人は、自然の物質的大気のなかで、眼と耳と鼻を働かせて、じっとしているに過ぎないのです。そこからは、天界とか、神の存在や本質については、物質的・気分的な考えしか浮かんできません、人は神について考えても、存在するかどうか、唯一か多数かなどについても、判断がくだせませんし、まして神の存在や本質について、思い巡らすことはできません。古代でも現代でも、多神教がうまれたのはそのためです。