で(1 サムエル記上24:16-21), サウル王は涙ながらにダビデに悪いことをしたと認める。彼はダビデの命を求めたが、ダビデは彼に憐れみを示した。この時のダビデの憐れみは、主ご自身が憐れみをもって悪に応えられることを表している。私たちがその模範に従うべきことは明らかだ。福音書の中で、主は、私たちは敵さえも愛しなさいと言われている(マタイによる福音書5:44; ルカによる福音書6:35).

ダビデがサウルに慈悲を示したからこそ、二人の間に和解が生まれた。ダビデがサウルに逆襲していたら、そうはならなかっただろう。しかし、それから間もなく、サウルはダビデを殺そうと、再びダビデの命を狙っている。和解はそこまでだ！そしてダビデは再びサウルに憐れみを示し、サウルは再び悔い改める。しかし、ダビデがサウルをもう信用していないことは明らかだ。ダビデとサウルは別々の道を歩むことになり、御言葉は次のように語っている：

ダビデは心の中でこう言った。ペリシテ人の国へすみやかに逃れることほど、わたしにとってよいことはない。だから、私は彼の手から逃れよう。"(1 サムエル記上27:1)

サウルは「私はもうあなたに危害を加えない」と言った（。1 サムエル記上26:21), しかし、ダビデがサウルからのその種の約束をもはや信じていないことは明らかだ。誰が彼を責めることができようか？

彼がサウルに憐れみを示したこと、つまり、彼が眠っている間に王を刺すことを仲間に禁じたことは、まだ良いことなのだ(1 サムエル記上26:8). 主は私たちが慈悲をもって悪に立ち向かうことを望んでおられる。何度も何度も、主は私たちに赦すように言われる。しかし、人々が私たちの赦しを、悪いことを繰り返すための白紙委任状として扱うように見えるとき、私たちはどうすればいいのだろうか？私たちを傷つけるようなことを積極的にしている人々、あるいは、長い間に確立されたパターンのために一緒にいて安心できない人々に対して、私たちはどのように憐れみを示せばいいのだろうか？それを探ってみよう。一言で言えば、人を愛し、同時に彼らから自分を守ることは可能なのだ。どうやって？

主は、和解と境界線の設定とのバランスについて、次のように語っておられます。 マタイによる福音書18:15-17. これらの指示は、誰かが私たちを傷つけるようなことをしたときに、主が私たちに望んでおられるプロセスを概説している。

「あなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って、あなたと彼だけの間で、彼にその非を示しなさい。もし彼があなたの言うことを聞くなら、あなたは兄弟を取り戻したことになる。二、三人の証人の口によって、すべての言葉が立証されるようにするためである。もし彼がその人たちの言うことを聞こうとしないなら、それを集会で話しなさい。もしその人が集会でも聞くことを拒むなら、あなたがたには、その人を異邦人や徴税人と同じようにしておきなさい。

あなたの兄弟があなたに対して罪を犯すなら」(マタイによる福音書18:15), しかし、主が「兄弟」という言葉を隣人一般を意味する言葉として使っているのは明らかだ（参照）。 アルカナ・コエレスティア 2360:6, 7; 黙示録の説明 746:15).

これらの指示は、私たちが関係を持つ誰かが、私たちを傷つけるようなことをしているときはいつでも当てはまる。

最後に主が言われるのは、もし私たちが「兄弟」とうまくやれないなら、その人を「異教徒、徴税人」(マタイによる福音書18:17). もしこの指示のうち、私たちが注意を払うのがその部分だけだとしたら、かなり厳しく聞こえるだろう。しかし、もし私たちがこの指示の一部にしか注意を払わないのであれば、私たちは要点を見逃していることになる。私たちには従うべきプロセスがあり、一度に一歩ずつ進むように意図されている。人間として、私たちはオール・オア・ナッシング思考に陥りがちだ。誰かに腹を立てているときや、相手の行動が私たちを不安にさせる場合は特にそうだ。私たちは、"この人とは親密で、私たちの間に境界線はない "か、"この人とは距離を置いていて、私たちの間に絆はない "かのどちらかだと考える。認知的にはそうである必要はないとわかっていても、私たちの感情はしばしば、そうあるべきだと言う。中庸の立場を保つには成熟が必要であり、知恵が必要なのだ。つまり、他人の行動が私たちに与えている害を認め、対処することで、その人との関係を完全に断ち切ることはない。それは最も簡単な道でも、最も自然な道でもない。しかし、主が私たちに求めておられる道なのだ。

主は、もし兄弟が私たちに対して罪を犯したなら、最初の一歩は「行って、あなたとその兄弟だけの間で、彼の非を告げる」ことだと言われる(マタイによる福音書18:15). これが最初のステップであることは、とても理にかなっている。誰かと問題があれば、そのことについて話し合う。重要なのは、これが最初のステップであることを確認する必要があるということだ。ステップ2は他の人を巻き込むことだが、時にはステップ1を踏む前にステップ2を踏んでしまうこともある。その人の行動について話す前に、私たちを怒らせた人について友人に愚痴をこぼすのだ。そうすると、たいていは恨みが深まるばかりだ。時には、自分を傷つけた相手と話す前に、助言を得たいと思うこともある。メンターや専門家に助言を求めるのは適切なことかもしれない。しかし、問題を他人事にしてはいけない。少なくとも、すぐには。誰かに腹を立てているのであれば、まずは大人同士の付き合いとして話をすることから始めよう。そうすることで、実際の和解につながるのだ。あなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って、あなたとその兄弟だけの間でその非を言いなさい。もし彼があなたの話を聞くなら、あなたは兄弟を得たことになる」(マタイによる福音書18:15).

もちろん、これは危険な状況に身を置くべきだという意味ではない。誰かが私たちをひどく傷つけた場合、その人と一対一で会うのは安全ではないと感じるかもしれない。この教えの精神は、必要なとき以外はステップ1をスキップしてはならないということだ。そして、最初の会話で自分を守るためにできることがある。ダビデの本を見習って、私たちを傷つけた相手と距離を置いて話すことができる(1 サムエル記上26:13). 電話で話すか、手紙を書くか。あるいは、レストランなどの公共の場で、より安全だと感じられる場所で会話をすることもできる。

一対一で会話をしても、兄弟がまだ私たちの話を聞こうとしないなら、主は私たちが "もう一人か二人 "連れて行くことができると言われる。(マタイによる福音書18:15). つまり、その時点で、必要であれば他の人を巻き込むことができる。1人か2人でいい。エスカレートしすぎる。もちろん、適切な人選も重要だ。巻き込む人は、賢明で冷静な人でなければならない。理想的なのは、私たち自身と、私たちが不満を抱いている相手の両方から信頼されている人たちだ。第三者を巻き込むと、事態がエスカレートすることを念頭に置く必要がある。もし他の人を巻き込む必要があるなら、主はそうすることができると言っておられる。

第三のステップは、「教会に言う」ことである(マタイによる福音書18:17). これは、礼拝後の軽食のために集まったときに、互いの不満を言い合うべきだという意味ではない。ここで "教会"（ἐκλησία）と訳されているギリシャ語は、単に "集まり "や "集会 "を意味する。つまり主が言いたいのは、もし誰かが私たちの言うことを聞かず、私たちや信頼できる一握りの人々がそれについて話したにもかかわらず、その人を傷つけるような行動を改めないなら、私たちはその不満について率直に話すことが許されるということだ。それが有益なことであれば、私たちは地域社会を巻き込むことができる。おそらく「教会に話す」ということは、ある種の公的な仲裁を求めることが許されているということだろう。古代では、教会の指導者たちがそのようなことをしていただろう。現在では、公的な仲裁を望むなら、通常は裁判所に行く。

の主の言葉によれば、最後の段階は次のようなものだ。 マタイによる福音書18, というのは、兄弟を「異教徒で徴税人」(マタイによる福音書18:17). これは、問題のある人物を軽蔑したり、非難したり、憎んだりすることが許されるという意味ではない。単に、他のすべてが失敗し、私たちを傷つけた人が私たちを傷つけ続けている場合、私たちは彼らから自分自身を切り離すことが許されているということです。私たちは、その人を私たちの領域の一部ではない誰かとして扱うことが許されているのだ。実際には、これは私たちを傷つけた人との交流やコミュニケーションを制限することを含むだろう。

主は、私たちはこのようなことをすることを許されていると言っておられる--必要であれば、私たちは境界線を設けることを許されている。しかし、従うべきプロセスがある。感情を傷つけられたからといって、そのままエスカレートして加害者との関係を断つことはできない。そして、ここが本当に難しいところなのだが、主が私たちに許される境界線についてこう言われた直後に、主は弟子たちとこんな会話をしている：

主よ、私の兄弟が私に対して罪を犯すのは何度までですか。7回までですか？"

イエスは彼に言われた、「わたしは、七回までとは言わない。(マタイによる福音書18:21-22)

新教の天の教理では、「七の七十倍」とは「数えずに常に」という意味だと言われている(黙示録257:4, 391:21).

ルカによる朗読の中で、主は似たようなことを言っている：

あなたの兄弟があなたに対して罪を犯したならば、彼を戒めなさい。また、もしその兄弟が一日に七度あなたに対して罪を犯し、一日に七度「悔い改めます」と言って戻って来るなら、あなたはその兄弟を赦さなければならない。(ルカによる福音書17:3, 4)

主は、私たちは境界線を設けることを許されていると言っておられるが、同時に、人が私たちを傷つけるたびに、その人を赦す必要があるとも言っておられる。そしてこの説教の要点は、私たちはその両方を同時に行うことができるということだ。赦すということは、人にひどい仕打ちをする許可を与えることとは違う。誰かを赦すということは、その人を自分の下に置く権利を放棄することである。許すということは、憎む権利を放棄することだ。憎しみは魂を毒するからだ。

ある意味、人を赦すということは、赦す相手のことですらない。赦すことは、主との関係を正すことなのだ。ヨセフの兄弟たちが彼に赦しを求めたとき、彼はこう答えた。創世記50:19). つまり、兄弟を裁くのも罪を赦すのも自分の仕事ではないと。それは神の仕事だった。他の人間が赦しに値するかどうかを判断することは、私たちの仕事ではない。私たちは隣人を愛するように命じられており、敵をも愛するように命じられている。そして、もし誰かを愛そうとするなら、恨みを持ち続けることはできない。憎むことを自分に許すことはできない。しかし、人を愛することと、その人との間に境界線を設けることは、同時に起こりうることなのだ。その真理を保持することは、中間にスペースを保持することであり、「どちらか一方」思考を避けることである。その中間のスペースを保つには、知恵と成熟が必要であり、それが主が私たちに求めていることなのだ。

最後に、天の教典の一節を見て、私たちが悪を選んだときの天使たちの扱い方を説明しよう。

天使たちはいつも私たちと共にいて、私たちには見ることも感じることもできない方法で私たちを守っている。(天界の秘義5854)

彼らがいてくれるのは良いことだ！別の箇所では、もし彼らが私たちとともにいなかったら、私たちは「すぐに滅びる」と言われている(天界の秘義50). 私たちが悪を選ぶとき、天使たちを遠ざけてしまうのだ。

しかし、天使たちは完全に離れていくわけではない。私たちが悪を選んだとき、天使たちはまだ私たちと一緒にいる。私たちが悪に深く沈めば沈むほど、天使たちは遠ざかっていく。彼らは私たちの近くにいることを望み、近くで私たちを愛することを望む。しかし、それができない場合、彼らは遠くから私たちを愛する。私たちはときどき、愛と距離は互いに排他的なものだと思い込んでしまうことがある。しかし、そうではない。私たちは天使たちの例に倣うことができる。必要であれば、遠くから愛することもできる。天使たち自身が、主の模範に従っているのだ--主は悪を善とは言わず、それにもかかわらず赦す用意があり、主を呼び求める者すべてに憐れみを豊かに注いでくださる方なのだから(詩編86:5). ¹

Bilješke:

2360. 「兄弟たち」とは、勧告が善に根ざして言われたためです。これは「兄弟」の意味からきます。〈みことば〉で「兄弟」とは、最も近い者という意味があります。人はだれでも最も近い者を自分自身のように愛します。そのため、兄弟と言われますが、それは愛、あるいは同じく善に根ざしています。このように、最も近い者という呼び名や挨拶は、天界における主が、すべての人間の父であるためです。父は自分の子供のようにすべての人を愛しているからです。こうして愛は、霊的な絆になります。全天界が愛と仁愛に根ざす一大家族になります（685,917節）。

② したがって、イスラエルの子孫全員は、愛と仁愛に属した主の天的王国を表象し、たがいに「兄弟」と言われました。また「仲間」とも言われましたが、仲間の場合は、愛の善でなく、信仰の真理に根ざした言い方です。イザヤ書には、次のようにあります。

「人々はその仲間を助け、その兄弟に、勇気を出せと言う。」（イザヤ 41:6）。

エレミヤ書には、次のようにあります。

「あなたがたは互に、自分の仲間に、また自分の兄弟に、主はなんと答えられたか、主はなんと言われたか、と言わなくてはならない」（エレミヤ 23:35）。

ダビデの書には、次のようにあります。

「わたしの兄弟、わたしの仲間のために、わたしは言う、あなたに平和があるように、と」（詩篇 122:8）。

モーセの書には、次のようにあります。

「自分の仲間と自分の兄弟に、督促(とくそく)してはならない。エホバのゆるしが公布された」（申命記 15:2,3）。

イザヤ書には、次のようにあります。

「わたしはエジプト人によってエジプト人を混乱させる。かれらはそれぞれ自分の兄弟に、おのおの自分の仲間に敵対する」（イザヤ 19:2）。

エレミヤ書には、次のようにあります。

「あなたがたは、それぞれ自分の仲間に気をつけ、兄弟を信じてはならない。兄弟はみな押しのける者、仲間はみなののしる者だからである」（エレミヤ 9:4）。

③ 当時の教会によって、みなが同じ一つの名で、兄弟たちと言われていました。イザヤ書には、次のようにあります。

「かれらは、あなたがたの兄弟をみな、異邦の全民族の中から、ウマ、車、かご、ラバ、ラクダに乗せて、わが聖なる山エルサレムに連れてくるであろう」（イザヤ 66:20）。

ユダヤ人のように、文字上の意味しか念頭にない人は、上掲文がヤコブの子孫についての記録で、ウマ、車、かご、ラバに乗って、いわゆる異邦民族からエルサレムに連れ戻されることだけに触れていると思います。しかし「兄弟」とは、善のうちにあるすべての人、「ウマ、車、かご」は、真理と善にかんする事柄、「エルサレム」は主のみ国を意味します。

④ モーセの書には、次のようにあります。

「あなた（が住む町）の門の一つに、あなたの貧しい兄弟の一人がいれば、・・・その貧しい兄弟にたいし、心を頑(かたく)なにしたり、手を閉じてはならない」（申命記 15:7,11）。

また同じく、

「あなたは、あなたの兄弟の一人をあなたの上に立てて、王としなさい。兄弟でない外国人をあなたの上に立ててはならない。・・・王の心が兄弟たちを見くだして高ぶらないためである」（申命記 17:15,20）。

また、同じく、

「あなたの神エホバは、あなたの中、あなたの兄弟の中から、わたしのような一人の預言者を、あなたのために起こされる。かれに聞き従いなさい」（申命記 18:15,18）。

⑤ 以上で明らかなように、ユダヤ人やイスラエル人は、かれら同士で兄弟または仲間と言いました。しかもかれらは、〈みことば〉の歴史的・現世的記述しか悟りませんでしたから、みなが同じ一人の父祖アブラハムの子なので、兄弟と呼び合っていると信じました｡ ただし〈みことば〉では、その意味で兄弟と言っているのでなく、兄弟とは善を表象し、その善にもとづいた呼称でした。

「アブラハム」もまた、内的意味では、愛そのもの、すなわち主を表わします（1893,1965,1989,2011節）。それで、アブラハムの子らは、兄弟であり、善のうちにあります。むしろみなが「隣人」と言われます。主もまたマタイ福音書の中で教えられます。

「あなたがたの先生は、ただ一人キリストで、あなたがたはみな兄弟である」（マタイ 23:8）。

⑥ 同じく、

「だれでも自分の兄弟にたいして腹立ちまぎれに怒る者は、裁判を受けねばならない。兄弟にむかって、愚か者と言う者は、議会に引きわたされる。・・・だから、祭壇に供え物をささげようとする場合、兄弟が自分に何か恨みごとがあるのを思い出したら、供え物を祭壇の前に置いて、まず行って兄弟と和解しなさい」（マタイ 5:22-24）。

同じく、

「なぜあなたの兄弟の目にある塵を見るのか。・・・どうして兄弟にむかって、あなたの目から塵を取らせてくださいと言えようか」（マタイ 7:2-4）。

同じく、

「もしあなたの兄弟が、あなたにたいし罪を犯すなら、行って、当人と二人だけの所で忠告しなさい。もし聞いてくれたら、あなたの兄弟を得たことになる」（マタイ 18:15）。

同じく、

「ペテロは主のもとにきて言った。主よ、兄弟がわたしに罪を犯した場合、幾たび赦さねばなりませんか」（マタイ 18:21）。

同じく、

「あなたがたも、各自心から、自分の兄弟を赦さないなら、わたしの天の父もまた、あなたがたにたいし、そのようになさるであろう」（マタイ 18:35）。

⑦ 世界中どこでも隣人を兄弟と言います。そのわけは、各自が隣人を、愛すなわち善に依拠して、自分のように愛さねばならないためです。

主は善そのもので、すべての人を善に根ざして見ておられます。それで最高の意味で、主は隣人そのもの です。主はかれらを兄弟と呼ばれました。ヨハネの書にあります。

「イエスはマリヤに言われた。・・・わたしの兄弟たちの所に行きなさい、と」（ヨハネ 20:17）。

マタイによる福音書にあります。

「王は応えてかれらに言うであろう。あなたがたに言うが、わたしの最も小さい兄弟の一人にしたことは、わたしにしたことである、と」（マタイ 25:40）。

「兄弟」とは愛の語句であることが、ここではっきりします。