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A Ransom for Many - それは何を意味するのでしょうか?

Po New Christian Bible Study Staff (Strojno prevedeno u 日本語)

A Ransom for Many - それは何を意味するのでしょうか?

今から約2000年前、ナザレのイエス、イエス・キリストは十字架にかけられました。死にました。苦しみながら。そして、翌々日の朝には死からよみがえりました。彼の肉体は消滅した。というより、その後の出来事を考えると、それは霊的なものに変化したようだ。それ自体、考えると面白いことですが、この記事の焦点ではありません)。

その代わり、ここでは、イエスがなぜ死んだのかについて、聖書で語られているいくつかの事柄に注目したいと思います。それについては、ほぼ2000年前の混乱があります。それを掘り下げてみましょう...。

マルコによる福音書10:42-45 にも)。 マタイによる福音書20:25-28)には、イエスの宣教の後半に起こった、よく知られた教訓が記されています。ヤコブとヨハネは、まだ何が起こっているのかよく理解していなかったので、イエスが「王」になったときに、イエスの左と右に座ることを約束してほしいと陳情していました。もちろん、他の弟子たちは不愉快な思いをしました。イエスはこの状況を知っていたので、彼らを集めて、イエスの使命の本質と、彼らの使命のあり方を説明しようとしたのです。

これがその文章です。

"しかし、イエスは彼らを呼び寄せて言われた。「あなたがたは、異邦人を支配することになっている者たちが、彼らの上に主権を行使し、その偉大な者たちが彼らの上に権威を行使していることを知っている。しかし、あなた方の間ではそうではありません。あなた方の中で偉くなる者は誰でも、あなた方の大臣となります。あなたがたの中で偉くなる者は、あなたがたの大臣となり、あなたがたの中で最も偉くなる者は、すべての者のしもべとなる。人の子といえども、仕えられるためではなく、仕えるために来たのであり、また、自分の命を多くの人のための身代金として捧げるために来たのである。"

身代金です。ここで使われているギリシャ語は、λύτρον(ルトロン)といい、λύω(ルオ)の「緩める」「解く」「自由にする」という意味から、贖罪や身代金を意味しています。

神学者の中には、この文章を、十字架の物語の中で、イエスが苦悩と神の本質からの分離感を示す3つのことを言っている文章と組み合わせた人もいます。「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」、「それにしても、私の意志ではなく、御心のままにしてください」、「父よ、彼らをお許しください。

これは確かに、イエスがある種のスケープゴートの役割を果たし、父を失望させた人類の代わりに自分の死を捧げた、一種の犠牲と解釈することができます。そのように解釈した神学者もいます。西暦1000年頃のカンタベリーのアンセルムは、そのような主張をする一派のリーダーの一人でした。しかし、私たちはそれが正しい道だとは思っていません。それどころか、間違った道であったために、かなりの損害を被ったと考えています。

新キリスト教の神学では、神が怒ったというのは意味がありません。神は愛そのものです。私たちが神の愛に応えないと、神はがっかりされますか?しかし、怒ることはありません。特に旧約聖書ではそのように見えることもありますが、神の本質は愛なのです。

さらに言えば、イエスの肉体が死んだからといって、父なる神の気分が良くなるわけではないことは、もっとはっきりしているはずです。二人は一人の人間であり、一心同体であることを忘れてはいけません。

むしろ、神の受肉、宣教、死、復活という一連のサイクルは、新しい真理が人類に到達するために行われたものなのです。

天界の秘義1419,

"主は、愛そのもの、あるいは天上のすべての愛の本質と命であり、人類に主のすべてのものを与えることを望んでおられます。" "このことは、人の子が自分の命を多くの人のための身代金として与えるために来たという主の言葉によって示されています。"

アポカリプスの説明 328:15という説明がありました。

"身代金を取る』という言葉は、人々を偽りから解放し、真理によって改革することを意味します。これは『真理の神エホバよ,わたしを身代金に換えてください』という言葉に示されています」。詩編31:5)

イエス様が死なれた理由の一つは、地獄の力に打ち勝つためでした。イエスは生涯を通して悪霊と戦いました。最も明確に描写されているのは、洗礼を受けた直後、荒野で40日間を過ごされた時です。イエス様の十字架の苦しみは、悪に対する最後の戦いであり、イエス様の復活は、悪に対する最後の勝利でした。

すべての人にとって、悪を克服するためには、誘惑や悪との戦いがあります。私たちが個人的に悪と闘うように、キリストは宇宙規模で悪と闘われました。キリストの死はその闘いの結論でしたが、それは敗北ではなく、勝利でした。聖書によると、神が肉と血を受けたのは、「死によって、死の力を持つ者、すなわち悪魔を滅ぼすためであった」とあります。(ヘブライ人への手紙2:14,15)

聖書がイエスの死の理由として挙げているもう一つの理由は、イエスがご自分の人間としての性質と神としての性質を一つにして、「ご自分の中で、二人で一人の新しい人を造る」ことができるようにするためでした(エフェソの信徒への手紙2:14-16を参照してください。 ヨハネによる福音書17:11, 21; 10:30)。

他にも様々な理由が挙げられます。

父のもとに行く」ことができた(ヨハネによる福音書13:3; 14:2, 28; 16:10)。彼は「栄光」を得ることができました(ヨハネによる福音書17:1,5)や「主の栄光に入る」(ルカによる福音書24:26)。彼は「完成された」ことができた(ルカによる福音書13:32)、または「聖なるもの」(ヨハネによる福音書17:19)。

スウェーデンボルグのでは真のキリスト教86と書かれています。

"エホバ神は、人々を救済する目的で、神の真理としてこの世に現れた。贖いとは、地獄を支配し、天界を再編し、そして教会を設立することだった。"

磔にされた時、悪の勢力は勝ったと思った。当時の宗教的、市民的な権力者たちが主導して彼を非難した。彼はあざけられた。群衆は彼に反発した。

イエス様の肉体の死は、このように「身代り」でした。あの拷問と死を受けることによって、イエス様は自分の霊的な力が自然の死を超えていることを示すことができたのです。イエスは、私たちを地獄の支配から解き放ち、新しい教会、私たちが従うことのできる新しい道を確立されたのです。

Iz Swedenborgovih djela

 

Apocalypse Explained #332

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332. Verse 10. And hast made us unto our God kings and priests, signifies that from the Lord they are in the truths and goods of the church and of heaven, as can be seen from what was shown above n. 31, where there are like words.

  
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Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.

Iz Swedenborgovih djela

 

Apocalypse Explained #155

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155. And ministry and faith, signifies good and truth therein. This is evident from the signification of "ministry," as being good (of which presently); and from the signification of "faith," as being truth. Faith signifies truth, because truth is of faith, and faith is of truth. "Ministry" signifies good, because in the Word "ministry" is predicated of good. For this reason the function of Aaron, of his sons, and of the Levites, and the priestly function in general, was called a "ministry." For the same reason, "ministering" to Jehovah, or to the Lord, means to worship Him from the good of love. From this it is clear that "ministry" has reference to works, and "faith" to charity, of which just above, where it is said, "I know thy works and charity," for faith and charity make one, since where there is no charity there is no faith (See The Doctrine of the New Jerusalem 108-122; and the small work on The Last Judgment 33-40).

[2] That "ministry" and "ministering" in the Word are predicated of the good of love can be seen from the following passages. In David:

Jehovah maketh His angels spirits, His ministers a flaming fire (Psalms 104:4).

Jehovah's "making His angels spirits" means that they are recipients of Divine truth (See above, n. 130). "Making His ministers a flaming fire" means that they are recipients of Divine good for "flaming fire" signifies the good of love (See above, n. 68). From this it is clear that by "ministers" those who are in the good of love are meant.

[3] In the same:

Bless Jehovah, all ye His hosts; ye ministers of His that do His will (Psalms 103:21).

Those are called "hosts of Jehovah" who are in truths (See n. 3448, 7236, 7988, 8019), and "ministers" those who are in goods; therefore it is said, "that do His will." Doing the Lord's will is acting from the good of love; for all good has reference to the will, as all truth has to the understanding.

[4] In Isaiah:

Ye shall be called the priests of Jehovah, the ministers of our God (Isaiah 61:6).

Priests are called "ministers" because they represented the Lord in respect to the good of love; those, therefore, who are in the good of love are called "priests" in the Word (See Arcana Coelestia 2015, 6148, 9809, 10017); and for the same reason they are called "ministers of God." On this account the function of Aaron and of his sons is called "a ministry;" also the function of the Levite priests; and entering into the tent of meeting and officiating in the ministry there, also approaching the altar and officiating in the ministry there, is called "ministering" (See Exodus 28:35; 30:20; Numbers 8:15, 19, 24-26).

And in Jeremiah:

Then shall My covenant become void with the Levites the priests, My ministers (Jeremiah 33:21).

(That Aaron represented the Lord in respect to the good of love, see Arcana Coelestia 9806, 9946, 10017; likewise priests in general, n. 2015, 6148 consequently by "priesthood" in the Word the Divine good of the Lord's Divine love is signified, n. 9806, 9809)

[5] There are two kingdoms into which the whole heaven is divided, in one of which are the angels who are in the good of celestial love, in the other the angels who are in the good of spiritual love, or in charity. The Lord's celestial kingdom is called His "priesthood," the spiritual kingdom His "royalty" (See in the work on Heaven and Hell, n. 24, 226). "Ministry" is predicated of those in the celestial kingdom, and "service" of those in the spiritual kingdom. From this it is clear what is meant in the following passages by "ministering" and "minister," and by "serving" and "servant":

Jesus said to the disciples, Whosoever would be great let him be your minister; and whosoever would be first, let him be your servant; as the Son of man came not to be ministered unto, but to minister (Matthew 20:26-28; 23:11-12; Mark 9:35; Luke 22:24-27).

Jesus said, If any man will minister to Me let him follow Me; then where I am, there shall also My minister be; yea, if any man will minister to Me, him will My Father honor (John 12:26).

Jesus said, Blessed are those servants whom the Lord when He cometh shall find watching; I say unto you, that He shall gird Himself, and make them to recline to eat, and He will come forth and minister to them (Luke 12:37).

In Isaiah:

The sons of the alien that conjoin themselves to Jehovah to minister to Him, and to love the name of Jehovah (Isaiah 56:6).

Because "ministering" is predicated of the good of love, "the sons of the alien" are said "to minister to Jehovah," and "to love Him;" and of the Lord Himself it is said that "He would minister." From all this it can now be seen that by "ministry" is signified everything that is done from the good of love, thus the good of love.

  
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Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.