Препознавање на Месијата

---

1. И дојдоа фарисеите и садукеите, искушувајќи, Го замолија да им покаже знак од небото.

2. А Тој им одговори: „Кога е вечер, велите: спокојство, зашто небото е црвено;

3. А наутро, денес [ќе биде] зимска бура, зашто небото е црвено, мрачно. Лицемери! ти навистина знаеш да го распознаеш лицето на небото, но знаците на времето не можеш да ги [распознаеш].

4. Зло и прељубно поколение бара знак, и нема да му се даде знак, освен знакот на пророкот Јона.” И оставајќи ги, отиде.

---

Во претходната епизода, Исус нахранил четири илјади луѓе со седум лебови и неколку риби. Тоа чудо се случило на еден планински врв во земјата на незнабошците. Сега, како што започнува оваа следна епизода, Исус се вратил во земјата на Израел. Поставката е на западниот брег на Галилејското Море во областа Магдала. Тука верските водачи повторно се соочуваат со Исус. Овој пат тие бараат од Него „знак од небото“ (16:1). Тие или не се свесни за чудата што ги правел Исус, или не се убедени.

Ова прикажува нешто што може да се случи во секој од нас. Ние или забораваме или не сме свесни за чудесните начини на кои Бог ја менува нашата состојба, издигнувајќи нè од тага и очај, дури и без да ги промениме нашите надворешни околности. А сепак, и ние можеме да останеме несвесни или неубедени во чудесната способност на Господа да го обнови нашиот ум и да ги оживее нашите души.

Свесен дека верските водачи сè уште се обидуваат да Го омаловажат, Исус вели: „Кога ќе дојде вечер, велите: ‚Времето ќе биде мирно, зашто небото е црвено'. А наутро велите: „Денес ќе има невреме, зашто небото е црвено и мрачно“. Лицемери. Вие навистина знаете да го протолкувате лицето на небото, но не можете да ги толкувате знаците на времето“ (16:2-3).

Со овие зборови, Исус сугерира дека овие верски водачи се способни точно да го предвидат времето, но не се во состојба да ја разберат духовната реалност. Предвиден од пророците и претскажан во нивните свети списи, Месијата дошол и сега стоел среде нив, но тие не можеле да го видат тоа. Овој долгоочекуван настан, далеку позначаен од која било временска прогноза, сега се случува пред нивните очи. А сепак, како што рече Исус во претходното поглавје, тие се „слепи водачи на слепите“ (15:14). Со други зборови, тие одбиваат да го видат она што не сакаат да го видат. Во овој случај, нивната себична желба да останат на власт ги спречува да сфатат дека Исус, кој стои пред нив, е исполнување на древното пророштво.

Ситуацијата не е за разлика од нашата. Впиени во материјалистички грижи за нашата иднина, ги проучуваме временските прогнози, политичките трендови и предвидувањата на берзата, несвесни за многуте чуда што се случуваат во сегашниот момент. Во овој поглед, ние сме како верските водачи кои се вешти во предвидувањето на времето, но не можат да го гледаат Исус како ветениот Месија. Нивната неспособност да го видат минатото на нивната самоправедност ги заслепила за божествената вистина што стои пред нив. Ние, исто така, понекогаш сме слепи за чудесните начини на кои Господ нè води од момент во момент, давајќи ни што да размислуваме и што да чувствуваме додека инспирира благородни постапки. Според зборовите на светото писмо, ова тајно водство се нарекува „нашиот секојдневен леб“.

Овие повеќе внатрешни знаци на Божјото дело не се она што го бараат верските водачи. Тие сакаат надворешни знаци, знаци на голема моќ, знаци дека Исус е навистина испратен од небото. А сепак, Исус веќе направил бројни чуда. Меѓутоа, верските водачи побрзаа да ги минимизираат, да ги намалат и да ги објаснат тие чуда. На пример, кога Исус истерал демони, верските водачи тврделе дека Неговата моќ да го стори тоа е од ѓаволот (види 9:34 и 12:24). Со други зборови, бидејќи верските водачи веќе биле решени да го уништат Исус, тој не може ништо повеќе да направи за нив. Ниту еден знак нема да ги убеди дека Исус е навистина Месијата.

Згора на тоа, спротивно на божествената наредба е да се убеди личност со сила. Додека надворешните знаци и чуда можат привремено да принудат верување, Бог не присилува никого. Секој од нас се чува во слобода за да може слободно да избере да го отфрли или прифати Исус. И ние Го прифаќаме кога живееме според Неговите учења, верувајќи дека само Тој може да ни даде моќ да го правиме тоа. Ако го направиме ова, сигурно ќе се случат внатрешни чуда. Каменото срце може да стане срце од месо. Како што е напишано во хебрејските списи: „Ќе ти дадам ново срце и ќе внесам нов дух во тебе; Ќе го отстранам од тебе твоето камено срце и ќе ти дадам срце од месо“ (Езекил 36:26). ¹

Во тој процес стануваме сè повеќе поврзани со Господ. Овој процес се нарекува регенерација. Тоа е свесно положување на нашиот стар живот, за да можеме да се преродиме во нов живот. Нема друг начин, и не постои надворешен „знак“ што може да ни ја докаже оваа внатрешна реалност. Како што вели Исус: „Злобно и прељубно поколение бара знак. Но нема да му се даде никаков знак освен знакот на пророкот Јона“ (16:4). ²

Како што споменавме претходно, „знакот на пророкот Јона“ е нашето индивидуално искуство на регенерација додека се стремиме да живееме според учењата на нашата религија (види 12:39). До степен до кој го правиме тоа, почнуваме да забележуваме суптилни, но значајни промени во нашиот карактер - промени кои можат да ги доживеат само оние кои се трудат да ја живеат својата религија. ³

Како што растеме од детството, до детството, до зрелоста, постепените промени во нашиот физички изглед се забележуваат само со текот на времето. Во меѓувреме, многуте промени што се случуваат во нашиот внатрешен, духовен карактер се помалку видливи. Овие промени во карактерот се однесуваат на промените во нашето разбирање и промените во нашите наклонетости како што стануваме помудри и пољубезни. Сè додека продолжуваме да учиме и да истраеме во примената на она што го учиме во животот, нашиот духовен карактер може да продолжи да расте во сета вечност. ⁴

На патот, има прекрасни знаци дека се случува напредок. Некои од нив може да вклучуваат зголемена желба да се научи вистината и да се примени во нечиј живот, зголемена чувствителност кон потребите на другите, простувачки став, трпеливост, растечка леснотија во признавањето грешки, поголема длабочина на задоволство, омекнат срце, растечка способност да ја согледаме добрината кај другите, чести изрази на благодарност и зголемена способност да ги прифатиме резултатите без разлика дали се во наша корист или не. Ова, и уште многу други, се „знаците на пророкот Јона“ (16:4).

Во крајна анализа, религијата не е нешто што само треба да се верува - таа мора да се живее. Ако чекаме да се докаже неговата валидност на некој друг начин, на пример, со чекање на надворешни чуда, залудно ќе чекаме. Ако верските водачи навистина ја практикуваа својата религија, живеејќи според духот на Божјиот закон, а не само според словото на законот, тие ќе ги имаа сите знаци што им беа потребни. Преку живеење длабоко духовен живот, верските водачи би еволуирале до точка каде што би го препознале Исус како Месија.

Но, тоа не беше случај. Тие не би - и затоа не можеле - да гледаат надвор од нивните предрасуди и предрасуди. Како резултат на тоа, имало многу малку што Исус можел да направи за нив. Така, „Тој ги остави и замина“ (16:4). ⁵

Практична примена

Во најголем дел, работата на Господа на регенерација продолжува во нас тајно, надвор од нашата свесна свест. И покрај тоа, ни се дадени погледи на придобивките што ги направивме на патот. Кога ќе се соочите со разочарување, одложување, загуба или неуспех, колку време ви е потребно да се опоравите? Како практична примена, забележете како реагирате кога работите не се случуваат толку брзо колку што сакате, или кога сте прекинувани или кога вашите планови се вознемирени. Прво, забележете и одолејте се на старите модели на поплаки, критики и обвинувања. Потоа, изберете да одговорите на нови начини - односно на начини кои одразуваат повисоки мисли и повеќе добронамерни наклонетост. Додека продолжувате да ја практикувате оваа духовна дисциплина, верувајќи дека Господ е со вас, забележи како вашето трпение продолжува да расте и колку брзо можете да се издигнете над вознемирувачките околности. Овие мали воскреснувања се „знаците на пророкот Јона“ што се случуваат во вас. ⁶

Повеќе од доволно

---

5. А кога дојдоа Неговите ученици на другата страна, заборавија да земат леб.

6. А Исус им рече: „Видете и чувајте се од квасецот на фарисеите и на садукеите!

7. А тие размислуваа во себе, велејќи: „[Тоа е] затоа што не зеле леб“.

8. А Исус, знаејќи, им рече: „Зошто размислувате во себе, маловерни, зашто не зеле леб?

9. Уште не размислувате, ниту се сеќавате на петте лебови од петте илјади и колку кошеви зедовте?

10. Ниту седумте лебови од четирите илјади, и колку кошеви зедовте?

---

По Неговото заминување од верските водачи, Исус и Неговите ученици го преминуваат морето и патуваат во оддалечена област во близина на Цезареја Филипи, околу дваесет и пет милји северно од Галилејското Море. Кога пристигнуваат на оваа нова локација, учениците сфаќаат дека заборавиле да земат леб. Како одговор, Исус вели: „Внимавајте и чувајте се од квасецот на фарисеите и садукеите“ (16:6). Збунети од зборовите на Исус, учениците размислуваат: „Ова е затоа што заборавивме да земеме леб“ (16:7). Знаејќи ги нивните мисли, Исус вели: „О, маловерни, зошто мислиш дека немаш леб? (16:8).

Потоа, Исус ги потсетува на двете претходни чуда поврзани со лебот. Како што вели Исус: „Сè уште не разбирате? Не се сеќаваш ли на петте леба за пет илјади и колку кошници собравте? Или седумте лебови за четири илјади, и колку кошници собравте? (16:9-10).

Поентата на Исус е едноставна. Наместо да бидат луѓе со „мала вера“, тие треба да бидат луѓе со голема вера. Односно, тие треба да бидат мажи кои се сеќаваат на сето она што Исус го направи за нив, на сето она што Исус може да го направи за нив и на сето она што Исус ќе го направи за нив. Да можеа да го направат ова, немаше да се грижат за недостиг од леб.

Подлабоко, физичкиот леб одговара на духовната храна, особено на љубовта што непрестајно тече од Бога. Затоа, сè додека живееме според Господовите учења, никогаш нема да ни снема леб - т.е. никогаш нема да ни снема Божјата љубов и мудрост. Тоа е затоа што понудата е бескрајно повеќе од она што можеме да го искористиме, како што е претставено со преостанатите фрагменти во корпите. ⁷

Ова е исто така она што се мисли во Господовата молитва кога велиме: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“ (6:11). Во духовна смисла, овие зборови се скромна молба Господ да не исполни со што да размислуваме и што да чувствуваме во секој момент, дури и сега, и во вечноста. ⁸

Практична примена

Кога учениците сфатиле дека заборавиле да донесат леб, Исус го искористил тоа како можност да научи подлабока лекција за потпирање на Него. Потсетувајќи ги учениците на двете претходни чуда за време на кои Тој обезбеди доволно леб за да нахрани илјадници луѓе, Исус ги уверуваше дека немаат за што да се грижат се додека е присутен. Случајот е сличен за секој од нас. Има моменти кога може да се чувствуваме како да сме останале без љубов и сочувство. Можеби некоја тешка ситуација не истегна до крај и не можеме да покажеме повеќе љубов. Ова е време да се потсетиме дека Божјата љубов е секогаш достапна во изобилство. Тој ни дава што да размислуваме и што да чувствуваме секој момент. Затоа, како практична примена, бидете свесни за оние моменти кога ви се чини дека сте снемало трпение, снемало толеранција и сочувство. Можеби си кажувате нешто како: „Не можам повеќе да го правам ова“ или „Ова навистина ми ги напаѓа нервите“ или „Го достигнав мојот лимит. Ништо не остана.” Не подлегнувајте на овие негативни мисли. Наместо тоа, запомнете дека Господ е присутен за да обезбеди онолку љубов и мудрост колку што ви треба. Молете се Неговата љубов да влезе во вашето срце, знаејќи дека Тој е способен да обезбеди сè што ви треба и повеќе.

Квасецот на фарисеите и садукеите

---

11. Како не мислиш дека не ти реков за лебот, пазете се од квасецот на фарисеите и садукеите?

12. Тогаш разбраа дека Тој не рече дека треба да се чуваат од квасецот леб, туку од учењето на фарисеите и садукеите.

---

Токму во овој момент Исус им кажува на учениците дека не зборува за физички леб. Како што вели Исус: „Како не разбирате дека не ви зборував за леб, туку да се чувате од квасецот на фарисеите и садукеите? (16:11). Тогаш тие го разбираат подлабокото значење на зборовите на Исус. Како што пишуваше: „Тогаш разбраа дека Тој не им кажува да се чуваат од квасецот што се користи за леб, туку од учењето на фарисеите и садукеите“ (16:12).

Кога Исус ги предупредува своите ученици да се чуваат од квасецот на фарисеите и садукеите, тој мисли на лажните учења и религиозни практики кои преовладувале во тоа време. На пример, луѓето биле научени да веруваат дека нивните гревови можат да се простат само преку храмски жртви. Ова опфати широк спектар на приноси, вклучително и жртва на бикови, волови, кози, овци и гулаби. Најпознат пример е приказната за жртвено јагне врз кое биле ставени гревовите на луѓето пред да биде истеран во дивината. Овој настан, познат како Ден на помирувањето, или Јом Кипур, се сметаше за најсвет настан во годината (види Левити 16:8-10).

Меѓутоа, Исус дошол да поучи дека вистинската жртва е откажување од негативни ставови, оставање зад себе лажни верувања, отпуштање од желбите кои предизвикуваат зависност и напуштање на деструктивното однесување. Во Божјото царство што доаѓа, тоа би биле облиците на вистинска жртва. Во тоа царство гревовите можеа да се простат само со нивно идентификување, признавање, молитва за моќ да се одврати од нив и започнување нов живот. Пророкот Михеј се осврна на тоа кога рече: „Тој ти покажа, човече, што е добро. И што бара Господ од вас? Да постапуваш праведно, да сакаш милост и да одиш понизно со својот Бог“ (Михеј 6:8). ⁹

Фарисеите и садукеите исто така учеле дека одмаздата и одмаздата имаат свое место во човечките работи. Сè додека висината и тежината на одмаздата не го надминуваат првобитниот прекршок, луѓето имаа право да се одмаздат. Како што е напишано во хебрејските списи: „Човекот што го повредува својот ближен треба да биде повреден на ист начин: скршена коска за скршена коска, око за око, заб за заб. Како што го повреди другиот, истото мора да му се нанесе“ (Левити 24:20).

Меѓутоа, Исус дошол да поучи многу поинаква порака. Како што рече кога ја одржа Проповедта на гората, „Сте слушнале дека било речено: ‚Око за око, заб за заб'. Но, јас ви велам, не се спротивставувајте на злобниот човек. Ако некој ви удри шамар по десниот образ, свртете му го и другиот образ... Сакајте ги своите непријатели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат“ (5:38-39; 44).

Како што објаснивме во петтото поглавје, „вртењето на образот“ е нешто што го правиме внатрешно кога нашите верувања се нападнати. Иако овие напади можат да дојдат преку други луѓе, тие исто така можат да дојдат и преку невидени духовни сили кои се трудат да ја уништат нашата вера во Бог и да ја поткопаат нашата доверба во моќта на Неговата вистина. Затоа, секогаш кога ќе го свртиме образот внатрешно, остануваме цврсти во она што знаеме дека е вистина.

Во такви моменти, знаеме дека ниту еден збор изговорен, шепнат или инсинуиран не може да нѐ повреди или да ни ја уништи вера. Сè додека не дозволиме злото да не вовлече во борбата, ние сме под Божја заштита. Сè додека остануваме во Господовата добрина и вистина, злото не може да ни нанесе никаква духовна штета. Затоа, не треба да му се спротивставуваме. ¹⁰

Третото лажно учење, сè уште распространето денес, е идејата дека ако сме послушни на Божјите заповеди, Тој ќе ги благослови нашите животи со материјален успех, без разлика дали тоа е физичко здравје, голем имот или победа над нашите непријатели. Понекогаш се нарекува „евангелие за просперитет“, оваа идеја се заснова на строго буквално толкување на Библијата. Како што е напишано во хебрејските списи: „Ако одите по Моите заповеди и ги почитувате Моите заповеди и ги извршувате, ќе ви дадам дожд во своето време, земјата ќе ги дава своите плодови, а дрвјата свој плод... Ќе јадете леб до крај и ќе живеете безбедно во земјата... Ќе ги гониш твоите непријатели и тие ќе паднат од меч пред тебе“ (Левити 26:3-4; 5-8).

Кога се сфаќаат буквално, учењата како ова служат за поддршка на идејата дека богатството и доброто здравје се знаци на Божјиот благослов и одобрување, додека сиромаштијата и болеста се знаци на Божјото проклетство и осуда. Но, Исус дошол да поучи поинаква порака. Како што рече во Својата проповед на гората, „Тој го изгрева Неговото сонце на злите и на добрите, и праќа дожд на праведните и на неправедните“ (5:45).

Со други зборови, Бог ги сака сите подеднакво и подеднакво. Неговата љубов, претставена со сонцето, е достапна за секого во секое време, без разлика дали се добри или лоши. А Неговата вистина е подеднакво достапна за сите, иако дождот паѓа и врз праведните и врз неправедните. Ако не ја примаме Божјата љубов и вистина, тоа е затоа што сме се оддалечиле од Бога, а не затоа што Бог се оддалечил од нас. Ако избереме да живееме живот спротивен на Неговата волја - т.е. живот кој не е во состојба да го прими она што Бог постојано сака да ни го даде - не можеме да ги добиеме вистинските небесни благослови. Овие благослови не се за богатство, победа над природните непријатели или физички просперитет. Наместо тоа, тие се за богатството на духовната вистина, победата над духовните непријатели и мирот што доаѓа кога имаме доверба во Бог.

Ова се само неколку од лажните учења на фарисеите и садукеите. Можеме да ги споменеме и нивните лажни учења за Божјиот гнев, нивната грижа за словото на законот, а не за неговиот дух, идејата дека тие се избран народ додека сите други биле презирни и нивното инсистирање дека Исус е опасен радикал. отколку самиот Месија. Сите овие, и многу повеќе, беа меѓу лажните учења на фарисеите и садукеите.

Освен нивните лажни учења, Исус имал многу да каже и за арогантните, презирни ставови на верските водачи. Кога се пожалиле дека учениците на Исус не си ги миеле рацете пред да јадат, Исус ги нарекол лицемери кои го фалат Бога со своите усни додека нивното срце е далеку од Него (види 15:8). Исус потоа додал: „Не го осквернува човекот она што влегува во устата, туку она што излегува од устата. Ова е она што го осквернува човекот“ (15:11).

Овие безвременски предупредувања не се само за верските водачи, ниту се само за Исусовите ученици. Тие се за секого. Тоа е затоа што верските водачи претставуваат ставови и однесувања во кои сите можеме да паднеме. Секогаш кога се чувствуваме како се лизгаме во презир кон другите, се чувствуваме на некој начин супериорни или веруваме дека другите треба да размислуваат на начинот на кој ние го правиме и да се однесуваме на начин на кој ние ги сметаме за праведни, ние исто така се препуштаме на „квасецот на фарисеите и садукеите .“ Овој „квас“ од кој Исус ни кажува „да се чуваме“ може тајно да нè исполни со доверба во себе, а не со доверба во Бог, да нè надуе со чувства на гордост и да нè заведе да мислиме дека сме се издигнале над другите.

Тогаш, во суштина, Исус не им зборувал на своите ученици за физички леб. Напротив, Тој зборуваше за погрешните учења и арогантните ставови на фарисеите и садукеите. Ако учениците ги следат учењата и ставовите на фарисеите и садукеите, од кои сите се „квасирани“ од ароганција и презир, тие за жал би биле заведени. ¹¹

Практична примена

Исусовото предупредување за квасецот на фарисеите и садукеите не е предупредување за физичкиот леб. Наместо тоа, тоа е предупредување за лажни верувања. Ова вклучува лажни доктрини за природата на Бога, погрешни учења за значењето на материјалниот просперитет и погрешни идеи за тоа како се простуваат гревовите. Подлабоко, ние исто така треба да ги земеме предвид пеколните влијанија што се слеваат во нашите умови за да го искриват начинот на кој ги гледаме работите. На пример, овие пеколни влијанија би можеле да се обидат да не задржат да се задржиме на еден негативен детал наместо да ја земеме големата слика. Тие би можеле да запомнат грешка што сме ја направиле во минатото и да направат да изгледа како една грешка да го дефинирала целиот наш живот. Тие би можеле да искористат еден аргумент или еден погрешно изговорен збор и да го разнесат непропорционално, претворајќи го од помала грешка во голема катастрофа. Како квасец, лошо сеќавање, лажна идеја, грижа или страв може да се прошири низ нашиот ум. Тоа може да стане опсесија која одзема се што го расипува целиот леб. Овие расипувачки влијанија можат да предизвикаат оправдувања и рационализации кои не држат затворени во гнев, или презир или самосожалување. Затоа, како практична примена, внимавајте на овој вид квасец. Забележете како една мисла, ако е дозволена да влезе, може да го расипе целиот леб — односно да го наполни целиот твој ум со лажни идеи и негативни емоции. Како противотров, земете го при срце Исусовото предупредување: „Пазете се од квасецот на фарисеите и садукеите“.

Петарова исповед на верата

---

13. А Исус, кога дојде во бреговите на Кесарија Филипи, ги молеше Своите ученици, велејќи: „Кој велат луѓето дека сум Јас, Синот Човечки?

14. А тие рекоа: „Некои [речат] Јован Крстител; и некои Илија; а други Еремија или еден од пророците“.

15. Тој им рече: „А кој велите дека сум јас?

16. А Симон Петар одговори и рече: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог!

17. А Исус му одговори: „Среќен си Симон Варјона, зашто не ти открија крв и тело, туку Мојот Татко, Кој е на небесата.

18. И јас исто така ти велам дека ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат.

19. И ќе ти ги дадам клучевите на царството небесно, и сè што ќе врзеш на земјата, ќе биде врзано и на небесата; и сè што ќе отвориш на земјата, ќе биде разврзано и на небото.”

20. Потоа им заповеда на Своите ученици да не кажуваат никому дека Тој е Исус Христос.

---

Во претходната епизода, Исус ги предупредил Своите ученици да внимаваат на квасецот на фарисеите и садукеите. Рековме дека овој квас ги претставува лажните учења, практики и ставови на верските водачи. Сепак, треба да се забележи дека квасецот може да биде корисен. Тоа е затоа што иницира процес на ферментација преку кој нечистотиите се одвојуваат и исфрлаат. Како што лебот расте низ овој процес, така и ние можеме да се искачиме на повисоки нивоа. Како што рече Исус претходно во ова евангелие, „Царството небесно е како квас што го зеде една жена и го скри во три мери брашно додека не се накваси“ (13:33).

Во тоа време, ние истакнавме дека процесот на квасец одговара на она што се случува во нас во време на духовно искушение. Квасецот што жената го зеде и го сокри во три мери оброк го претставува прочистувањето на нашите наклонетости, мисли и постапки преку процесот на духовна ферментација. Бидејќи не постои обнова без искушение, овој процес на ферментација е витална фаза во нашиот духовен развој. ¹²

Меѓутоа, за да триумфираме во борбите на искушението, треба да знаеме дека овие борби доаѓаат, дека не можат да се избегнат и дека постојат духовни вистини за справување со нив. Од сите вистини што се достапни за успешно поминување низ овие времиња на духовни искушенија, една вистина, пред сè, е неопходна. Оваа следна епизода е за оваа основна вистина. ¹³

Како што започнува оваа епизода, Исус и Неговите ученици се во подножјето на планината Хермон, во регионот на Цезареја Филипи. Таму Исус им рече на Своите ученици: „Кој велат луѓето дека сум Јас, Синот Човечки? (16:13). Известувајќи го она што го слушнале другите, тие одговараат: „Едни велат Јован Крстител, некои Илија, а други Еремија или еден од пророците“ (16:14). Ова се, се разбира, гласини - мислењата на другите, озборувањата и гласините што се вртеа наоколу во тоа време. И така, Исус вели: „Но, кој велите дека сум јас? (16:15).

Без ниту еден момент, Петар вели: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (16:16).

Преку овие зборови, Петар признава дека Исус е, навистина, долгоочекуваниот Месија, ветениот за кој зборуваат пророците. Како што е напишано во хебрејските списи: „Небесниот Бог ќе подигне царство кое никогаш нема да биде уништено... Ќе ги уништи сите други царства, и самото ќе трае вечно“ (Даниил 2:44). Во буквална смисла, овие зборови се однесуваат на доаѓањето на голем и моќен крал кој ќе го води својот народ до победа над сите природни непријатели. Овој долгоочекуван настан беше наречен „доаѓање на Месијата“.

Насловот „Месија“ е хебрејски термин што значи „помазаник“. Општо земено, се однесува на тоа да биде благословен од Бог со посебен дар или повик, како кога се вели дека некое лице е „помазано“ да проповеда, да лекува или да води. Во библиски времиња, кралевите биле помазани со масло при нивното крунисување за да симболизираат дека нивната инаугурација не е од луѓе, туку од Бога. На грчки, терминот за „помазаникот“ е Христос [χριστός], што значи „Христос“. Затоа, кога Петар вели: „Ти си Христос“, тоа се однесува на Исус како ветениот Месија, „помазаникот“, кој ќе биде владетел на сите народи и на сите царства — Царот на царевите.

Кога Петар вели дека Исус е Христос, Синот на живиот Бог, Исус дава силна потврда за тоа што Петар го признал. Исус вели: „Благословен си, Симон Вар-Јона, зашто тоа не ти го откри телото и крвта, туку Мојот Татко, Кој е на небесата“ (16:17). Бидејќи Петар добро одговори, Исус вели: „Ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (16:18).

Во суштина, Исус вели дека признавањето на Неговата божественост е камен-темелник на кој ќе почиваат сите други вистини. Тоа е „карпата“ на која ќе се изгради сè друго од верата. За Петар, и за секој од нас, ова е основното учење што треба да го имаме на ум додека поминуваме низ нашите сопствени борби на искушенија. Тоа е да се има жива вера во божественоста на Исус Христос. ¹⁴

Кога Исус ја завршил Проповедта на гората, Тој се осврнал и на оваа голема вистина, но бил помалку конкретен за тоа што значи таа. Тоа беше приказна за еден човек кој ја изгради својата куќа на карпа. Како што рече Исус во тоа време: „Дождот падна, дојдоа поплави и ветровите дуваа и удираа во таа куќа; и не падна, зашто беше основан на карпа“ (7:25).

Сега, додека Исус ги подготвува Своите ученици за борби со искушенија, Тој открива повеќе информации за природата на карпата на која ќе треба да застанат учениците додека се подготвуваат да се одбранат од квасецот на фарисеите и садукеите. Оваа карпа е признание дека Исус е „Христос, Синот на живиот Бог“. Толку моќна е оваа вистина што „портите на адот нема да ја надвладеат“ (16:18).

Меѓутоа, треба да се забележи дека иако Петар го нарекува Исус Христос, Синот на живиот Бог, тој не вели дека Исус е Самиот Бог. Засега тоа е доволно. Исус му кажува на Петар дека ова првично разбирање ќе ја отвори вратата за уште подлабоки вистини, бидејќи тоа е клучот за царството небесно. Како што вели Исус: „Ќе ви ги дадам клучевите од царството небесно, и што и да сврзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, а што и да отворите на земјата, ќе биде разврзано и на небото“ (16:19).

Иако овој пасус честопати се сфаќа дека значи дека Петар буквално ќе може да ги отвори и затвори рајските порти, постои подлабоко, поуниверзално значење. Не се работи за тоа што Петар стои пред она што некои го нарекуваат „бисерни порти“ и одлучува дали да нè прими на рајот или не. Наместо тоа, станува збор за духовните вистини што ни се дадени во Словото Господово. Секогаш кога овие вистини се земаат во умот, се сакаат и живеат, тие стануваат „клучеви“ кои ја затвораат вратата на пеколот - не дозволувајќи ништо зло или лажно да влезе во нашиот ум.

Во исто време, овие клучеви можат исто така да ја отворат вратата кон рајот, дозволувајќи да протече сè што е добро и вистинито. Се што е штетно за нашиот дух ќе биде „врзано“; и се што е животно за нашиот дух ќе биде „изгубено“. А „клучот од клучевите“, карпата на вистината на која стојат сите други вистини, е исповедањето дека Исус е „Христос, Синот на живиот Бог“. ¹⁵

Практична примена

Ова е првпат Исус да им се открие на своите ученици како „Христос, Синот на живиот Бог“. Иако самиот Исус не ја кажал оваа изјава, тој ја потврдува исповедта на Петар велејќи му: „Ова не ти го открија телото и крвта, туку Мојот Татко на небесата“. Со други зборови, има некои работи кои го надминуваат видот на човечкото размислување кое се заснова само на доказите на сетилата. Тоа се работите што може да ни ги открие само „нашиот Отец небесен“. Ова се однесува на видот на откровението што ја надминува доктрината на фарисеите и садукеите. Затоа, како практична примена, разгледајте ја разликата помеѓу гледањето на Исус како обичен човек, како фарисеите и садукеите, и како „Христос, Синот на живиот Бог“, како што тоа го прави Петар. Дозволете идејата за Божественоста на Исус да влијае на начинот на кој ги читате Неговите зборови и гледате на Неговите постапки. До степен до кој ја признавате Божественоста на Исус, Неговите зборови ќе добијат зголемена моќ во вашиот живот. Како што е напишано во хебрејските списи: „Тој го испрати Своето Слово и ги исцели и ги избави од пропаст“ (Псалми 107:20). Исто така, „Твоите зборови ми станаа радост и задоволство на моето срце“ (Еремија 15:16).

Крстниот пат

---

21. Оттогаш Исус почна да им покажува на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим и да претрпи многу работи од старешините, првосвештениците и книжниците, да биде убиен и да воскресне на третиот ден.

22. А Петар, зедејќи Го, почна да Го укорува, велејќи: „Слави се Господи; тоа нема да биде за тебе.”

23. Но, свртувајќи се и му рече на Петар: „Бегај од Мене, сатано; ти си Мене навреда, зашто не си мудар во она што е од Бога, туку во она што е човечко“.

24. Тогаш Исус им рече на Своите ученици: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене.

25. Зашто, кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја загуби, но кој ќе ја загуби душата своја заради Мене, ќе ја најде.

26. Што ќе даде човекот во замена за својата душа?

27. Зашто Синот Човечки ќе дојде во славата на Својот Отец, со Неговите ангели; и тогаш ќе му даде на секого според неговото дело.

28. Амин, ви велам, има некои што стојат овде, кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство.

---

Исус постојано ги подготвувал своите ученици за неизбежните искушенија што ќе ги претрпат. Во оваа следна епизода, Тој почнува отворено да зборува за Своите сопствени искушенија и страдањата што Самиот треба да ги поднесе. Како што е напишано: „Оттогаш Исус почна да им покажува на Своите ученици дека мора да оди во Ерусалим и да претрпи многу нешта… и да биде убиен… и да воскресне на третиот ден“ (16:21).

Петар не го сфаќа тоа добро. Иако Тој е првиот од учениците што ја признал Исусовата божественост, тој не може да поднесе помисла дека Исус мора да страда и да умре. Затоа, Петар извикува: „Далеку од Тебе, Господи; ова никогаш нема да ти се случи“ (16:22).

Како и другите ученици, Петар негува надеж дека Исус наскоро ќе стане нивен голем шампион и ќе ги доведе до победа над сите нивни природни непријатели. Тие со нетрпение го очекуваа денот кога Исус ќе се постави за нивен вистински цар, долгоочекуваниот Месија кој ќе го избави својот народ и ќе биде владетел на сите народи. Можеби им било познато пророштвото запишано во Даниел. Како што е напишано: „Во моето видение ноќе погледнав, и пред мене имаше еден како син човечки, кој доаѓа со небесните облаци…. И му беше дадена власт и слава и царство, за да Му служат сите народи, народи и јазици. Неговото владеење е вечно и вечно, и неговото царство никогаш нема да биде уништено“ (Даниил 7:13-14).

Лесно е да се замисли дека Петар можеби размислува за земни наместо небесни награди. Би било природно за него да има високи очекувања за ова ново и славно царство, со Исус како цар. Во најмала рака, тоа би било крај на римското владеење и нов почеток за народот на Израел. Можеби дури и има посебно место за Петар во новото царство.

Но, ова е за погрешно да се разбере вистинската цел на животот на Исус на земјата. Вистинската цел на Исусовата мисија е да ги победи и покори духовните непријатели, а не природните. На крајот на краиштата, евангелието започнува со пророштвото: „Тој ќе го спаси Својот народ од нивните гревови “ - не од нивните физички угнетувачи (види 1:21).

Ова е нов и поинаков вид на спасение, сосема различно од она што се очекувало од Месијата. Овој вид на спасение може да се постигне само преку искусувањето на Исусовите борби против секое зло што некогаш би можело да го нападне човештвото. Да се негира неопходноста од овој процес, да се мисли дека постои некој друг, полесен начин, значи да се негира самата цел на Господовото доаѓање. Значи, кога Петар му вели на Исус: „Ова нема да ти се случи, Господи“, тоа е еднакво на отфрлање на овој суштински процес. Затоа, Исус му вели на Петар: „Тргни зад мене, сатано. Ти си Мене навреда, зашто не се сеќаваш на Божјите работи, туку на човечкото“ (16:23).

Природно е да се претпочита лесен, без напор начин. Но, без духовни искушенија и борби, нема духовен раст. Ова понекогаш се нарекува „Патот на крстот“. И за Исус и за Неговите следбеници, духовното искушение би било неизбежно. Затоа, Исус вели: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене. Зашто, кој сака да го спаси својот живот, ќе го загуби, а кој ќе го загуби својот живот заради Мене, ќе го најде. Зашто, каква корист има човек ако го добие целиот свет, а ја загуби сопствената душа? Или што ќе даде човек во замена за својата душа? (16:24-26). ¹⁶

Колку и да е непријатна или непожелна оваа вест, тоа е токму она што учениците треба да го слушнат во овој момент од нивниот духовен развој. Исус многу јасно им дава до знаење дека не смее да се избегнува искушението. Треба да запомниме, Петар го направи првиот чекор за да стане вистински христијанин. Тој призна дека Исус е Христос, Синот на живиот Бог. Но, ако сака ова исповедање на верата да го направи жива реалност, отсега мора да се стреми кон небесни, а не само земни награди. Тој дури мора да биде подготвен да ја остави својата стара волја пред да добие нов тестамент. Ова е подлабокото значење на зборовите на Исус: „Кој сака да го спаси својот живот, ќе го загуби, а кој ќе го загуби својот живот заради Мене, ќе го најде“ (16:25). ¹⁷

Исус потоа додава големо ветување заедно со уверувањето дека Неговото царство доаѓа наскоро. Тој вели: „Зашто Синот Човечки ќе дојде во славата на Својот Татко со Своите ангели, и тогаш ќе го награди секого според неговите дела. Вистина, ви велам, тука стојат некои кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство“ (16:27-28).

На учениците, кои буквално ги разбираат овие зборови, Исус изгледа како да им вели дека ќе го воспостави Своето физичко царство и дека тоа ќе се случи за време на нивниот живот. Со други зборови, пред да умрат, или дури и да „вкусат смрт“, Исус ќе го воспостави Своето ново царство. Но, Исус зборува за нешто многу повнатрешно. Тој зборува за тоа како може да се воспостави небесното царство во секој од нас, дури и сега пред да вкусиме физичка смрт.

Воспоставувањето на тоа царство започнува со одлука да ја искористиме нашата од Бога дадена способност да го подигнеме нашиот ум над само природниот степен на нашиот живот за да можеме да ги разбереме законите на духовната реалност. Оваа способност, која е всадена во секого од создавањето, ни овозможува да ги отвориме нашите духовни очи за да можеме да ја видиме и разбереме божествената вистина во нашиот живот.

Секогаш кога ја користиме оваа способност, подигајќи го нашето разбирање над материјалните грижи, доаѓаме до ново разбирање. Ние ги гледаме сите работи во светлото на вишата вистина. Токму за оваа внатрешна глетка зборува Исус кога вели: „Тука стојат некои кои нема да вкусат смрт додека не го видат Синот Човечки како доаѓа во Своето царство“ (16:28). ¹⁸

Практична примена

Исусовото ветување дека некои луѓе нема да ја „вкусат смртта“ додека не го видат како доаѓа во Неговото царство, изгледа значи дека тој многу наскоро ќе го воспостави Своето земно царство. Со други зборови, ова ќе се случи во текот на нивниот животен век. Разбрано подлабоко, тоа значи дека Исус го поставува Своето царство токму сега, во секој од нас. Затоа, како практична примена, направете простор за воспоставување на тоа царство во вашето срце. Започнете со учење на законите на тоа царство како што се учи во Словото. Тогаш живејте според тие закони со тоа што ќе дозволите Божјата волја да се изврши во вас и да дејствува преку вас. Како помош за да му помогнете на Господ да го воспостави Неговото царство во вас, медитирајте за зборовите што Тој им ги дал на своите ученици кога ги научил како да се молат. Фокусирајте се особено на зборовите: „Да дојде царството твое, нека биде волјата Твоја“ (6:10).

각주:

555. Verse 8. And they had hair as the hair of women, signifies that they seem to themselves to be also natural affections of truth. This is evident from the signification of "hair," as being the things of the natural man, and in particular the true knowledges [scientifica] there (of which above, n. 66); and from the signification of "women," as being affections (of which presently). "Hair" signifies the things of the natural man because the "head" signifies the things of the spiritual man, and all things of the natural man invest all things of the spiritual man, as the hair invests the head; the head also corresponds to things spiritual, and the hair to things natural, thence also that is what they signify. It is from this correspondence that angels are seen with beautiful hair, and from the orderly arrangement, grace, and gloss of their locks it may be known how the natural man in them corresponds with the spiritual. Now as "women" signify affections, it can be seen that "they had hair as the hair of women" signifies that they seem to themselves to be natural affections of truth. That this is what is signified is evident also from the series; for "faces as men's faces" signify the appearance as if they were spiritual affections of truth; thence now it follows that "hair as the hair of women" signifies there seeming to be natural affection of truth; it is said immediately, too, of their teeth, that they were "as lion's teeth," and these signify the ultimates of the natural man in respect to knowledge and power. In the prophetic Word the terms "woman," and also "daughter" and "virgin" often occur; but it has heretofore been unknown what they signify. It is very evident that a woman, a daughter, or a virgin is not meant, since where these are mentioned the church is treated of; but what they signify can be seen from the connection of the subjects treated of in the spiritual sense.

[2] That "woman" signifies the church as regards the affection of truth, thus the affection of the truth of the church, can be seen from the following passages in the Word. In Jeremiah:

Wherefore commit ye evil against your souls, to cut off from you man and woman, babe, and suckling, out of Jerusalem? ¹ (Jeremiah 44:7).

In the same:

I will scatter man and woman; I will scatter the old man and the lad; I will scatter the young man and the virgin (Jeremiah 51:22).

In Ezekiel:

Slay to destruction the old man and the young man and the virgin and the infant and the women (Ezekiel 9:6).

In Lamentations:

They ravished the women in Zion, the virgins in the cities of Judah; princes were hanged up by their hand; the faces of elders were not honored (Lamentations 5:11, 12).

In these passages "man and woman," "old man and babe," "youth and virgin," do not mean man, woman, old man, babe, youth, and virgin, but all things of the church; "man and woman" signify truth and its affection, "old man and babe" wisdom and innocence, "youth and virgin" the understanding of truth and the affection for good. That such is the signification is made evident from this that these chapters treat of the church and its desolation in respect to truth and good; therefore these terms signify such things as belong to the church. For the Word is inwardly spiritual, because it is Divine; but if man and woman, old man and babe, youth and virgin meant such persons, the Word would not be spiritual but natural; but it becomes spiritual when "man and woman" mean the church in respect to truth and its affection, "old man and babe" the church in respect to wisdom and innocence, and "young man and virgin" the church in respect to intelligence and its affection. Moreover, man is man because the church is in him, and where the church is, there is heaven. When, therefore, man as "old," "young," an "infant," a "male," also "woman" and "virgin" are mentioned, that with them pertaining to the church that corresponds in age, sex, inclination, affection, intelligence, and wisdom, is meant.

[3] That "woman" signifies the church in respect to the affection of truth, or the affection of the truth of the church, can be seen also from these words in Isaiah:

Then seven women shall take hold of one man in that day, saying, We will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment; only let thy name be called upon us; gather thou up our reproach (Isaiah 4:1).

This treats of the end of the church, when there is no longer any truth, for these words precede:

Thy men shall fall by the sword, and thy strength in the war (Isaiah 3:25);

which signify that the understanding of truth will be destroyed by falsities, so that there will be no more resistance in combats; and it is added:

In that day shall the shoot of Jehovah be for splendor and glory (Isaiah 4:2);

which signifies that truth will spring up anew in the church; for this is said of the Lord's coming. "Seven women shall take hold of one man" signifies that truth will be desired and sought from affection but will not be found; "man" signifying truth, "women" affections or longings for truth, and "seven" holiness. That instruction in genuine truths, and thus spiritual nourishment would not be found, is signified by saying "we will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment;" "bread" signifying instruction and spiritual nourishment, and "raiment" truth clothing good; that truth only can be applied and by application conjoined is signified by "only let thy name be called upon us;" and as all esteem is from the spiritual affection of truth and conjunction therefrom, and otherwise there is no esteem, it is said, "gather thou up or take away our reproach."

[4] In Jeremiah:

Return, O virgin of Israel, return to thy cities. How long wilt thou go about? For Jehovah hath created a new thing in the earth; a woman shall compass a man (Jeremiah 31:21, 22).

This treats of the spiritual captivity in which the church was before the Lord's coming. The church is said to be in spiritual captivity when there is no truth, and yet truth is desired; in such captivity were the Gentiles with whom the church was established. "Return, O virgin of Israel, return to thy cities," signifies that they shall return to the truths of doctrine; "virgin of Israel" being the church, and "her cities" the truths of doctrine. "For Jehovah hath created a new thing in the earth, a woman shall compass a man," signifies that a new church is to be established in which truth will be conjoined to its affection; "to create a new thing in the earth" meaning to establish that new thing; "woman" being the church in respect to the affection of truth, "man" truth, and "to compass" to be conjoined.

[5] In Isaiah:

As a woman forsaken and afflicted in spirit Jehovah hath called thee, and a woman of youth when rejected, said thy God. For a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee (Isaiah 54:6, 7).

Here, too, "a woman forsaken and afflicted in spirit" means the church that is not in truths and yet is in the affection or longing for them, "woman" meaning the church, which is said to be "forsaken" when it is not in truths, and to be "afflicted in spirit" when in grief from the affection or longing for truths. "A woman of youth" means the Ancient Church, which was in truths from affection; and "one rejected" means the Jewish church, which was not in truths from any spiritual affection; that the church is to be established by the Lord, and delivered from spiritual captivity, is meant by "for a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee."

[6] In Jeremiah:

Hear the word of Jehovah, O ye women, and let your ear perceive the word of His mouth, that ye may teach your sons ² wailing, and a woman her companion lamentation. For death hath come up through the windows, it hath come into our palaces, to cut off the babe from the street, the young man from the broad ways (Jeremiah 9:20, 21).

It was said to women that they should hear and perceive, because "women" signify the church from the affection and reception of truth; "sons whom the women should teach wailing," and the "companion whom a woman should teach lamentation," signify all who are of the church, "sons" signifying those who are in the truths of the church, "companion" they who are in the good of the church; "wailing and lamentation" signify because of the church vastated in respect to truths and goods; "death hath come up through the windows, it hath come into our palaces" signifies infernal falsity entering into the understanding, and thence into all things of thought and affection, "windows" signifying the understanding, and "palaces" all things of the thought and affection; "to cut off the babe from the street, and the young man from the broad ways," signifies the vastation of nascent truth and of truth born; the "babe in the street" meaning nascent truth, and "the young man in the broad ways" truth born.

[7] In Ezekiel:

Two women, the daughters of one mother, who committed whoredoms in Egypt; they committed whoredoms in their youth; the name of the elder was Oholah, and the name of her sister Oholibah; and they bare sons and daughter. Samaria is Oholah, and Jerusalem Oholibah (Ezekiel 23:2-4).

As "Samaria," the metropolis of the Israelites, signifies in the Word the spiritual church, and "Jerusalem," the metropolis of the Jews, the celestial church, each in respect to doctrine; so these are called "women;" and as these two churches act as one, they are called "daughters of one mother," "mother" also signifying the church, as do "Oholah and Oholibah," that is, "the tent or habitation of God," for this signifies heaven where Divine truth and Divine good are, and so, too, the church, for the church is the Lord's heaven on earth; "their committing whoredom in Egypt in their youth" signifies that they were then in no truths but in falsities, for in Egypt they had not the Word; that was given to them afterwards through Moses and the prophets, and it was thus that the church was instituted among them. "To commit whoredom in Egypt" signifies to falsify truths by knowledges of the natural man, and to falsify truths there means to turn holy things into magic, as the Egyptians did; "the sons and daughters whom they bore" signify the falsities and evils of the church.

[8] In Micah:

Ye draw off the robe from them that pass by securely, returning from war. The women of my people ye drive out from the house of their delights (Micah 2:8, 9).

"To draw off the robe from them that pass by securely, returning from war," signifies to deprive of truths all who are in truths, and who have fought against falsities; "who pass by securely" signifies all who are in truths; "returning from war" those who have been in temptations, and who have fought against falsities. "To drive out the women of my people from the house of their delights" signifies to destroy the affections of truth, and thus the pleasantnesses and felicities of heaven, "the women of my people" meaning the affections of truth, and "house of delights" the pleasantnesses and felicities of heaven, for these are the affections of good and truth.

[9] In Zechariah:

I will gather all nations to Jerusalem to battle, and the city shall be captured and the house ³ plundered, and the women shall be ravished (Zechariah 14:2).

"All nations" signify evils and falsities of every kind; "Jerusalem" signifies the church, "city" doctrine, "house" everything holy of the church, "women" the affections of truth, and "their being ravished" that truths will be perverted, and that thus the affections of truth will perish.

[10] In the same:

In that day shall the lamentation in Jerusalem increase, and the land shall lament and every family apart; the family of the house of David apart, and their women apart; the family of the house of Nathan apart, and their women apart; the family of the house of Levi apart, and their women apart; the family of the house of Simeon apart, and their women apart; all the families that are left, every family apart, and their women apart (Zechariah 12:11-14).

What "David" and his house, likewise what "Levi," and "Simeon," and their houses signify, has been shown in the explanations above, namely, that "David" signifies Divine truth, "Nathan" the doctrine of truth, "Levi" the good of charity, and "Simeon" truth and good in respect to perception and obedience. It is said "the families shall lament apart, and their women apart," because "families" signify the truths of the church, and "women" the affections of truth; and these "lament apart" when truth laments because there is no affection of it, and affection laments because it has no truth. This is said of the lamentation over each and all things of the church because they are vastated and destroyed; for each and all things of the church are signified by "all the families that are left," which mean the tribes. That "the twelve tribes" signify all things of the church in the complex may be seen above (n. 430, 431). "Jerusalem" signifies the church and its doctrine.

[11] In Matthew:

Then shall two be in the field, one shall be taken and the other left. Two shall be grinding at the mill, one shall be taken and the other left (Matthew 24:40, 41).

By the first two are meant men, and women by the last two; and "men" signify those who are in truths, and "women" those who are in good from the affection of truth; here, however, "men" mean those who are in falsities, and "women" those who are in evils from the affection of falsity, for it is said that "one shall be taken and the other shall be left;" meaning that those shall be saved who are in truths from affection, and those shall be condemned who are in evils from affection. "Field" signifies the church; "to grind" signifies to acquire for themselves truths of doctrine from the Word; those who apply these truths to good are signified by those who "shall be taken," and those who apply them to evil are signified by those who "shall be left." (But this may be seen explained in the Arcana Coelestia 4334, 4335.)

[12] In Moses:

I will break for you the staff of bread, that ten women may bake your bread in one oven, and they shall bring back your bread by weight; and ye shall eat and not be satisfied (Leviticus 26:26).

This means, in the spiritual sense, that truth from good, which is spiritual nourishment, shall fail, "bread" signifying all spiritual food by which the man of the church is nourished, and "women" those of the church who are in the affection of truth. "Ten women shall bake bread in one oven" signifies that the truth which may be conjoined to good will be sought for but very little will be found; for "to bake" signifies to prepare and conjoin that it may serve for the use of life; "to bring back the bread by weight" signifies that it is scarce; and "to eat and not be satisfied" signifies because truth from good is so scanty and scarce as to yield hardly any nourishment to the soul.

[13] In Moses:

A man's garment shall not be upon a woman, neither shall a man put on a woman's garment; for whosoever doeth these things is an abomination unto Jehovah thy God ([Deuteronomy 22:5] ⁴ ).

"Man and his garment" signifies truth, and "woman and her garment" signifies the affection of truth. These in every man are as distinct as understanding and will are, or as thought which is of the understanding, and affection which is of the will are; and unless they were distinct, the sexes would be confounded, and there would be no marriage, for in marriage man is the truth which is of the thought, and woman is affection.

That man and woman were both so created that they may be two and yet one, is evident from the book of Genesis in which it is said of the creation of the two:

And God created man in His own image, in the image of God created He him; ⁵ male and female created He them (Genesis 1:27; 5:2).

[14] And afterwards:

The man said, This is now bone of my bones, and flesh of my flesh; for this she shall be called wife, because she was taken out of man. Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife; and they shall be one flesh (Genesis 2:23, 24; Mark 10:6-9).

Man here means the church in general and in particular. The church in particular is the man of the church, or the man in whom the church is. "God created man in His own image" signifies in the image of heaven; for "God," that is, Elohim, in the plural, signifies the Divine proceeding that makes heaven, and the man who is a church is a heaven in the least form, for he corresponds to all things of heaven (See in the work on Heaven and Hell 7-12, 51-58). "Male" signifies here, as above, the truth which is of the understanding, and "female" the good which is of the will; the wife is said to be "bone of man's bones, and flesh of his flesh," to signify that good, which is the wife, is from truth, which is the man, "bone" signifying truth before it is vivified, that is, conjoined to good, such as is the truth of the memory with man; and because all good is formed from truths it is said, "because she was taken out of man." That "the man shall leave his father and mother and shall cleave unto his wife" signifies that truth must be of good, and that thus both must become one good; this is signified by "they shall be one flesh," "flesh" signifying good, and also a human being. But the things here said cannot enter the understanding of man, except with few, unless it is known that the first two chapters of Genesis treat of the new creation, that is, of the regeneration of the men of the church, the first chapter of their regeneration, the second of their intelligence and wisdom; and "male and female," or "man and wife," mean in the spiritual sense the conjunction of truth and good, which is called the heavenly marriage, into which marriage man comes when he is regenerated and becomes a church; and man has been regenerated and has become a church when he is in good and in truths therefrom, which is meant by "the man shall leave father and mother, and shall cleave to his wife, and they shall be as one flesh." (But a still clearer idea of these things may be had from what is said in The Doctrine of the New Jerusalem, On Good and Truth, n. 11-19; On the Will and Understanding, n. 28-33; On Regeneration, n 173-182; also respecting the good from which are truths, n. 24.)

[15] Because "man and woman" signify the conjunction of truth and good:

When Moses saw that the sons of Israel took to themselves the female captives of the Midianites, their enemies, he said that they should kill every woman that had known man by lying with a male; but that they should keep alive the women that had not known man (Numbers 31:17, 18).

These things were commanded because a "woman not conjoined to a man" signified the church in respect to the affection for truth or for conjunction with truth; but "a woman conjoined to a man of Midian" signified good adulterated; for the Midianites represented, and thence signified, truth that is not truth because it is not from good, thus is falsity. This was why the women who had known man were to be killed, but those who had not known man were to be kept alive. "The women of Midian" signified the defilement of good by falsities, and thus good adulterated and profaned, which is filthy adultery, as is evident from what is related respecting "the whoredom of the sons of Israel with the women of the Midianites" (Numbers 25).

[16] Whoever does not know that "woman" signifies the spiritual affection of truth, also that the evils and falsities that everyone has are in the natural man, and none of them in the spiritual man, cannot know what is signified by the following respecting a woman captive in Moses:

If thou shalt see in captivity a woman beautiful in form of the enemy, and hast a desire unto her for a wife, thou shalt bring her into the midst of thy house; where she shall shave her head and pare her nails; then she shall put away the raiment of her captivity from off her, and shall weep for her father and her mother a month of days, and after that thou shalt go in unto her and know her, and she shall be thy wife (Deuteronomy 21:11-13).

A "woman" signifies the church in respect to the spiritual affection of truth, or the spiritual affection of truth which a man of the church has, but "a woman captive beautiful in form" signifies the religious principles with the Gentiles in whom is a longing or affection for truth; that "she is to be brought into the midst of the house, and there is to shave her head, pare her nails, and afterwards put away the raiment of her captivity" signifies that she should be led into the interior or spiritual things of the church, and by means of them reject the evils and falsities of the natural and sensual man; "the midst of the house" signifies things interior which are spiritual; "the hair of the head which must be shaved" signifies the falsities and evils of the natural man; "the nails which must be pared," signify the falsities and evils of the sensual man; and "the raiment of captivity" signifies the falsity of religion in which one who from affection longs for truth is held as it were captive; all these, therefore, must be rejected because they are in the natural and sensual man, as has been said above; that she shall "weep for her father and her mother a month of days" signifies that the evils and falsities of one's religion must be consigned to oblivion; "after that the man should go in unto her and know her, and she should be his wife," signifies that thus truth, which is the "man," can be conjoined with its affection, which is the "wife." Why this statute was given no one can know unless he knows from the spiritual sense what is signified by "a woman taken captive from the enemy," by "the midst or inmost of the house," by "hair," "nails," and "the raiment of captivity," and unless he knows something about the conjunction of truth and good, for on this conjunction all the precepts in the Word concerning marriages are founded. The church in respect to the affection of truth is signified also by:

The woman encompassed with the sun, and in labor, before whom the dragon stood when she should bring forth a man child; and who afterwards fled into the wilderness (Revelation 12:1, et seq.).

Here the "woman" signifies the church, and the "man child" whom she brought forth, the doctrine of truth, as will be seen in the explanation further on.

[17] As "woman" signifies the church in respect to the affection of truth from good, or the affection of truth from good of the man of the church, so in the contrary sense a "woman" signifies the cupidity of falsity from evil; for most things in the Word have also an opposite signification. A "woman" (and women) signify this in the following passages. In Jeremiah:

Seest thou not what they do in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem? The sons gather wood and the fathers kindle the fire and the women knead the dough, to make cakes to the queen of the heavens, and also to pour out libations unto other gods (Jeremiah 7:17, 18)

What this prophecy involves cannot be known unless it is known what "the cities of Judah," "the streets of Jerusalem," what the "sons," "fathers," and "women" signify, also what "gathering wood," "kindling a fire," "kneading the dough," "cakes," "the queen of the heavens," and "libations" signify. But when it is known what these signify, and the signification is taken in place of the things named, there results therefrom the spiritual meaning that is involved in this prophecy. "The cities of Judah" signify the doctrinals of the church; "the streets of Jerusalem" the truths of these, but here falsities; "sons" mean those who are in the truths of doctrine, but here those who are in falsities, who are said "to gather wood" when they acquire for themselves falsities from evils; "fathers" mean those who are in the goods of the church, but here those who are in evils, who are said "to kindle a fire" when from the love of evil they favor and excite evils; "women" mean the affections of truth from good, but here the cupidities of falsity from evil; these are said "to knead the dough" when from falsities and according to them they frame doctrine; "to make cakes to the queen of the heavens" signifies to worship infernal evils of every kind, "to make cakes" meaning to worship from evils, and "the queen of the heavens" meaning all evils in the complex, for "the queen of the heavens" has a similar signification as "the host of the heavens;" "to pour out libations unto other gods" signifies to worship from falsities, "other gods" meaning infernal falsities; for "God" signifies, in a good sense, Divine truth proceeding, but "other gods" signify infernal falsities, which are falsities from evil.

[18] In Isaiah:

As for My people, babes are their oppressors, and women rule over it. ⁶ O My people, thy leaders cause thee to err, and have blotted out the way of thy paths (Isaiah 3:12).

"Oppressors," "babes," and "women," signify those who violate, are ignorant of, and pervert truths, "oppressors" meaning those who violate truths; "babes" those who are ignorant of them, and "women" the cupidities that pervert them; "leaders that cause thee to err" signify those who teach; "to blot out the way of thy paths" signifies that the truth which leads is not known.

[19] In the same:

When the harvest withereth, breaking in pieces, the women coming shall set it on fire; for this is a people of no intelligence (Isaiah 27:11).

This is said of the church vastated; "the harvest withering" signifies the truths of good destroyed by evil loves; "the women who set it on fire" signify the cupidities of falsity which altogether consume.

[20] In the same:

Rise up, ye women that are at ease, hear my voice; ye confident sons ⁷ give ear to my speech; the vintage shall be consumed, the ingathering shall not come (Isaiah 32:9, 10).

"Women that are at ease" signify the cupidities of those who are wholly unconcerned about the vastation of the church; "the confident sons" signify the falsities of those who trust in self-intelligence; "women and sons" signify all in the church who are such, whether men or women; "the vintage that shall be consumed, and the ingathering that shall not come" signify that there shall no longer be any truth of the church, for "vintage" has a similar signification as "wine," namely, the truth of the church; and this makes evident what is signified by its "ingathering."

[21] In Ezekiel:

But if a man be just, and hath not eaten upon the mountains, neither hath lifted up his eyes to the idols of the house of Israel, neither hath defiled the wife of his companion, neither come near to a menstruous woman (Ezekiel 18:5, 6).

"The just man" is described as one "who hath not eaten upon the mountains," which signifies whose worship is not from infernal loves, for this is the signification of "sacrificing upon mountains," and "eating of the sacrifices;" "who hath not lifted up his eyes to the idols of the house of Israel" signifies whose worship is not from the falsities of doctrine, for "idols" signify the falsities of doctrine, and "the house of Israel" means the perverted church in which such falsities are; "who hath not defiled the wife of his companion" signifies who does not adulterate the good of the church and of the Word; "who cometh not near to a menstruous woman" signifies who does not defile truths by the cupidities of falsity.

[22] In Lamentations:

The hands of the compassionate women have sodden their own children that they might become food for them, in the breach of the daughter of My people (Lamentations 4:10).

This signifies the destruction by falsities of the truth and good of doctrine from the Word, and the appropriation of the falsities, with the consequent vastation of the church. "The compassionate women" signify the affections of falsity as if it were truth; "their having sodden children" signifies to destroy by falsities the truths and goods of doctrine from the Word; "to become food for them" signifies to appropriate falsities; and "the breach of the daughter of my people" signifies the vastation of the church. "Women" signify also evil cupidities in Revelation (Revelation 14:4; 17:3, of which in the explanation further on).

각주: