Prepoznavanje Mesije

---

1. A farizeji i saduceji dođoše, kušajući, zamoliše Ga da im pokaže znak s neba.

2. A On im odgovarajući reče: “Kada padne večer, kažete: [Bit će] vedrina, jer nebo je crveno;

3. A ujutro, Danas [će biti] zimska oluja, jer je nebo crveno, tmurno je. Licemjeri! ti doista znaš raspoznati lice neba, ali znakove vremena ne možeš [raspoznati].

4. Opak i preljubnički naraštaj traži znak, i neće mu se dati znak osim znaka proroka Jone.” I ostavivši ih On ode.

---

U prethodnoj epizodi Isus je sa sedam kruhova i nekoliko riba nahranio četiri tisuće ljudi. To se čudo dogodilo na vrhu planine u zemlji pogana. Sada, kako počinje ova sljedeća epizoda, Isus se vratio u zemlju Izrael. Mjesto radnje je na zapadnoj obali Galilejskog jezera u regiji Magdala. Ovdje se vjerski vođe ponovno suočavaju s Isusom. Ovaj put od Njega traže “znak s neba” (16:1). Oni ili nisu svjesni čuda koja je Isus činio, ili nisu uvjereni u to.

Ovo slika nešto što se može dogoditi u svakome od nas. Ili zaboravljamo ili nismo svjesni čudesnih načina na koje Bog mijenja naše stanje, podižući nas iz tuge i očaja, čak i bez promjene naših vanjskih okolnosti. Pa ipak, i mi možemo ostati nesvjesni ili neuvjereni u Gospodinovu čudesnu sposobnost da obnovi naše umove i oživi naše duše.

Svjestan da ga vjerski vođe i dalje žele diskreditirati, Isus kaže: “Kad dođe večer, kažete: 'Vrijeme će biti vedro, jer je nebo crveno.' A ujutro kažete: 'Danas će biti olujno vrijeme, jer je nebo crveno i tmurno.' Licemjeri. Vi, doista, znate protumačiti lice neba, ali ne možete protumačiti znakove vremena” (16:2-3).

Ovim riječima Isus sugerira da su ti vjerski vođe u stanju točno predvidjeti vrijeme, ali nisu u stanju razumjeti duhovnu stvarnost. Predviđen od strane proroka, i najavljen u njihovim spisima, Mesija je došao i sada je stajao u samoj njihovoj sredini, ali oni to nisu mogli vidjeti. Ovaj dugo očekivani događaj, daleko značajniji od bilo koje vremenske prognoze, sada se odvija pred njihovim očima. Pa ipak, kao što je Isus rekao u prethodnom poglavlju, oni su “slijepi vođe slijepaca” (15:14). Drugim riječima, odbijaju vidjeti ono što ne žele vidjeti. U ovom slučaju, njihova sebična želja da ostanu na vlasti sprječava ih da shvate da je Isus, koji stoji pred njima, ispunjenje drevnog proročanstva.

Situacija nije drugačija od naše. Zaokupljeni materijalističkim brigama o našoj budućnosti, proučavamo vremenske prognoze, političke trendove i predviđanja tržišta dionica, nesvjesni brojnih čuda koja se događaju u sadašnjem trenutku. U tom smislu, mi smo poput vjerskih vođa koji su vješti u predviđanju vremena, ali nisu u stanju vidjeti Isusa kao obećanog Mesiju. Njihova nesposobnost da vide dalje od svoje samopravednosti zaslijepila ih je za božansku istinu koja stoji pred njima. I mi smo ponekad slijepi za čudesne načine na koje nas Gospodin vodi iz trenutka u trenutak, dajući nam što da mislimo i što da osjećamo dok nadahnjuje plemenita djela. Riječima svetog pisma, ovo tajno vodstvo naziva se “kruh naš svagdašnji”.

Ovi unutarnji znakovi Božjeg djelovanja nisu ono što vjerski vođe traže. Oni žele vanjske znakove, znakove velike moći, znakove da je Isus doista poslan s neba. Pa ipak, Isus je već učinio brojna čuda. Vjerski su vođe, međutim, brzo umanjili, zanemarili i objasnili ta čuda. Na primjer, kada je Isus istjerivao demone, vjerski vođe tvrdili su da je njegova moć da to učini od đavla (vidi 9:34 i 12:24). Drugim riječima, budući da su vjerski vođe već bili odlučni uništiti Isusa, On više ništa ne može učiniti za njih. Nikakav znak ih neće uvjeriti da je Isus doista Mesija.

Štoviše, protivno je božanskom redu uvjeravati osobu silom. Dok vanjski znakovi i čuda mogu privremeno prisiliti na vjerovanje, Bog nikoga ne prisiljava. Svatko od nas čuva se u slobodi kako bismo mogli slobodno odlučiti odbaciti ili prihvatiti Isusa. A mi ga prihvaćamo kada živimo u skladu s njegovim učenjima, vjerujući da nam samo On može dati snagu za to. Ako to učinimo, sigurno će se dogoditi unutarnja čuda. Srce od kamena može postati srce od mesa. Kao što je zapisano u hebrejskim spisima: “Dat ću vam novo srce i novi duh udahnut ću u vas; Uklonit ću iz tebe tvoje srce od kamena i dat ću ti srce od mesa” (Ezekijel 36:26). ¹

U tom procesu postajemo sve više povezani s Gospodinom. Taj se proces naziva regeneracija. To je svjesno polaganje našeg starog života, kako bismo se mogli ponovno roditi za novi život. Ne postoji drugi način, niti postoji vanjski "znak" koji nam može dokazati ovu unutarnju stvarnost. Kao što Isus kaže: “Naraštaj zao i preljubnički traži znak. Ali neće mu se dati znak osim znaka proroka Jone” (16:4). ²

Kao što smo ranije spomenuli, "znak proroka Jone" je naše individualno iskustvo regeneracije dok nastojimo živjeti u skladu s učenjima naše religije (vidi 12:39). U mjeri u kojoj to činimo, počinjemo primjećivati suptilne, ali značajne promjene u našem karakteru - promjene koje mogu doživjeti samo oni koji se trude živjeti svoju vjeru. ³

Kako rastemo od djetinjstva, do djetinjstva, do odrasle dobi, postupne promjene u našem fizičkom izgledu vidljive su tek tijekom vremena. U međuvremenu, mnoge promjene koje se događaju u našem unutarnjem, duhovnom karakteru manje su vidljive. Ove promjene u karakteru odnose se na promjene u našem razumijevanju i promjene u našim osjećajima kako postajemo mudriji i puni ljubavi. Sve dok nastavljamo učiti i ustrajemo u primjeni onoga što naučimo u životu, naš duhovni karakter može nastaviti rasti kroz cijelu vječnost. ⁴

Na tom putu postoje divni znakovi da se događa napredak. Neki od njih mogu uključivati pojačanu želju za učenjem istine i njezinom primjenom u vlastitom životu, povećanu osjetljivost na potrebe drugih, stav opraštanja, strpljivo raspoloženje, sve veću lakoću priznavanja pogrešaka, veću dubinu zadovoljstva, omekšanost srce, rastuća sposobnost da vidimo dobrotu u drugima, česti izrazi zahvalnosti i sve veća sposobnost prihvaćanja ishoda bez obzira na to jesu li nam u korist ili ne. Ovo, i mnogi drugi, su "znakovi proroka Jone" (16:4).

U konačnici, religija nije nešto u što se samo treba vjerovati - ona se mora živjeti. Čekamo li da se njegova valjanost dokaže na bilo koji drugi način, primjerice, čekajući izvanjska čuda, čekat ćemo uzalud. Da su vjerski vođe istinski prakticirali svoju vjeru, živeći po duhu Božjeg zakona, a ne samo po slovu zakona, imali bi sve znakove koji su im bili potrebni. Živeći duboko duhovnim životom, vjerski bi vođe evoluirali do točke u kojoj bi prepoznali Isusa kao Mesiju.

Ali to nije bio slučaj. Oni nisu htjeli – i stoga nisu mogli – vidjeti dalje od vlastitih predrasuda i predrasuda. Kao rezultat toga, Isus je za njih mogao učiniti vrlo malo. Dakle, "On ih je ostavio i otišao" (16:4). ⁵

Praktična primjena

Većinom se Gospodinovo djelo regeneracije odvija u nama tajno, izvan naše svjesne svijesti. Čak i tako, dobivamo uvid u dobitke koje smo ostvarili na tom putu. Kada ste suočeni s razočaranjem, kašnjenjem, gubitkom ili neuspjehom, koliko vam je vremena potrebno da se oporavite? Kao praktičnu primjenu, primijetite kako reagirate kada se stvari ne odvijaju tako brzo kako biste željeli, ili kada vas prekinu, ili kada vam se poremete planovi. Prvo, primijetite i oduprite se starim obrascima prigovaranja, kritiziranja i okrivljavanja. Zatim odaberite odgovoriti na nove načine - to jest, na načine koji odražavaju uzvišenije misli i dobronamjernije osjećaje. Dok nastavljate prakticirati ovu duhovnu disciplinu, vjerujući da je Gospodin s vama, primijetite kako vaše strpljenje nastavlja rasti i kako se brzo možete izdići iznad uznemirujućih okolnosti. Ova sićušna uskrsnuća su "znakovi proroka Jone" koji se događaju u vama. ⁶

Više nego dovoljno

---

5. I kad su Njegovi učenici došli na drugu stranu, zaboravili su uzeti kruh.

6. A Isus im reče: "Vidite i čuvajte se kvasca farizejskog i saducejskog."

7. I razmišljali su u sebi govoreći: “[To je] zato što nismo uzeli kruh.”

8. A Isus, znajući, reče im: “Što rasuđujete u sebi, malovjerni, što niste uzeli kruha?

9. Zar još ne razmišljate niti se sjećate pet kruhova od pet tisuća i koliko ste košara uzeli?

10. Ni sedam kruhova od četiri tisuće, i koliko ste košara uzeli?

---

Nakon što je otišao od vjerskih vođa, Isus i njegovi učenici prelaze more i putuju u udaljeno područje u blizini Cezareje Filipove, oko dvadeset pet milja sjeverno od Galilejskog jezera. Kad stignu na to novo mjesto, učenici shvate da su zaboravili uzeti kruh. Kao odgovor, Isus kaže: "Pazite i čuvajte se kvasca farizejskog i saducejskog" (16:6). Zbunjeni Isusovim riječima, učenici misle: "To je zato što smo zaboravili uzeti kruh" (16:7). Znajući njihove misli, Isus kaže: "O, malovjerni, zašto mislite da kruha nemate?" (16:8).

Isus ih zatim podsjeća na dva prethodna čuda koja su uključivala kruh. Kao što Isus kaže: “Još uvijek ne shvaćate? Zar se ne sjećate pet kruhova za pet tisuća i koliko ste košara skupili? Ili sedam kruhova na četiri tisuće, i koliko ste košara skupili?” (16:9-10).

Isusovo mišljenje je jednostavno. Umjesto da budu ljudi "male vjere", trebali bi biti ljudi velike vjere. To jest, oni bi trebali biti ljudi koji se sjećaju svega što je Isus učinio za njih, svega što Isus može učiniti za njih i svega što će Isus učiniti za njih. Kad bi to mogli, ne bi brinuli o nestašici kruha.

Dublje rečeno, tjelesni kruh odgovara duhovnoj hrani, osobito ljubavi koja neprestano pritječe od Boga. Dakle, dokle god živimo u skladu s Gospodnjim naukom, nikada nam neće ponestati kruha – to jest, nikada nam ne može ponestati Božje ljubavi i mudrosti. To je zato što je zaliha beskonačno veća nego što možemo iskoristiti, kao što je prikazano preostalim fragmentima u košarama. ⁷

To je također ono što se misli u Očenašu kada kažemo: “Kruh naš svagdanji daj nam danas” (6:11). U duhovnom smislu, ove riječi su ponizna molba da nas Gospodin ispuni onim što da mislimo i što da osjećamo u svakom trenutku, pa i sada, i u vječnosti. ⁸

Praktična primjena

Kad su učenici shvatili da su zaboravili ponijeti kruh, Isus je to iskoristio kao priliku da podučava dublju lekciju o oslanjanju na Njega. Podsjećajući učenike na dva prethodna čuda tijekom kojih je osigurao dovoljno kruha da nahrani tisuće ljudi, Isus ih je uvjeravao da nemaju razloga za brigu sve dok je On prisutan. Slučaj je sličan za svakoga od nas. Postoje trenuci kada se možemo osjećati kao da nam je ponestalo ljubavi i suosjećanja. Možda nas je neka teška situacija nategla do krajnjih granica, pa ne možemo više pokazati ljubav. Ovo je vrijeme da se prisjetimo da je Božja ljubav uvijek dostupna u izobilju. On nam daje što da mislimo i što da osjećamo svakog trenutka. Kao praktičnu primjenu, dakle, budite svjesni onih trenutaka kada se čini da vam je ponestalo strpljenja, ponestalo je tolerancije i ponestalo suosjećanja. Možda si govorite nešto poput: “Ne mogu više ovako” ili “Ovo mi stvarno ide na živce” ili “Dosegao sam svoju granicu. Ništa nije ostalo.” Nemojte podleći ovim negativnim mislima. Umjesto toga, zapamtite da je Gospodin prisutan da vam pruži onoliko ljubavi i mudrosti koliko vam je potrebno. Molite se da Njegova ljubav uđe u vaše srce, znajući da je On sposoban opskrbiti sve što trebate i više.

Kvasac farizeja i saduceja

---

11. Kako ne smatrate da [nije bilo] u vezi s kruhom [što] sam vam rekao, trebate se čuvati kvasca farizejskog i saducejskog?”

12. Tada su shvatili da On nije rekao da se trebaju čuvati kvasca kruha, nego učenja farizeja i saduceja.

---

Upravo u ovom trenutku Isus govori učenicima da ne govori o tjelesnom kruhu. Kao što Isus kaže: "Kako ne shvaćate da vam nisam govorio o kruhu, nego da se čuvate kvasca farizejskog i saducejskog?" (16:11). Tada shvaćaju dublje značenje Isusovih riječi. Kao što je zapisano, “Tada su shvatili da im nije govorio da se čuvaju kvasca koji se koristi u kruhu, nego učenja farizeja i saduceja” (16:12).

Kada Isus upozorava svoje učenike da se čuvaju farizejskog i saducejskog kvasca, on misli na lažna učenja i vjerske običaje koji su prevladavali u to vrijeme. Na primjer, ljudi su učili vjerovati da se njihovi grijesi mogu oprostiti samo kroz hramske žrtve. To je obuhvaćalo širok raspon ponuda uključujući žrtvovanje bikova, volova, koza, ovaca i golubova. Najpoznatiji primjer je priča o žrtvenom jarcu na kojeg su stavljeni grijesi ljudi prije nego što je otjeran u pustinju. Ovaj događaj, poznat kao Dan pomirenja ili Yom Kippur, smatran je najsvetijim događajem u godini (vidi Levitska 16:8-10).

Isus je, međutim, došao poučavati da je prava žrtva odustajanje od negativnih stavova, napuštanje lažnih uvjerenja, otpuštanje ovisničkih želja i napuštanje destruktivnog ponašanja. U Božjem nadolazećem kraljevstvu to će biti oblici istinske žrtve. U tom kraljevstvu grijesi su se mogli oprostiti samo tako da ih se identificira, prizna, moli za moć da se odvrati od njih i započne novi život. Prorok Mihej je to spominjao kada je rekao: “Pokazao ti je, o čovječe, što je dobro. A što Gospodin traži od tebe? Postupati pravedno, ljubiti milosrđe i ponizno hoditi s Bogom svojim” (Mihej 6:8). ⁹

Farizeji i saduceji također su naučavali da osveta i odmazda imaju svoje pravo mjesto u ljudskim poslovima. Sve dok iznos i ozbiljnost odmazde nisu premašivali prvotni prekršaj, ljudi su imali pravo na odmazdu. Kao što je zapisano u hebrejskim spisima, “Čovjek koji ozlijedi svoga bližnjega bit će povrijeđen na isti način: slomljena kost za slomljenu kost, oko za oko, zub za zub. Kao što je povrijedio drugoga, isto mora biti naneseno njemu” (Levitska 24:20).

Isus je, međutim, došao poučavati sasvim drugačiju poruku. Kao što je rekao kada je održao Propovijed na gori, “Čuli ste da je rečeno: 'Oko za oko, zub za zub.' Ali ja vam kažem, ne opirite se zlu čovjeku. Ako te ko ošamari po desnom obrazu, okreni mu i drugi obraz... Ljubite svoje neprijatelje, blagoslivljajte one koji vas kunu, činite dobro onima koji vas mrze i molite za one koji vas zlostavljaju i progone” (5:38-39; 44).

Kao što smo objasnili u petom poglavlju, "okretanje obraza" je nešto što činimo iznutra kada su naša uvjerenja napadnuta. Iako ti napadi mogu doći od drugih ljudi, oni također mogu doći od nevidljivih duhovnih sila koje nastoje uništiti našu vjeru u Boga i potkopati naše povjerenje u snagu Njegove istine. Stoga, kad god iznutra okrenemo obraz, ostajemo postojani u onome za što znamo da je istina.

U takvim trenucima znamo da nas nikakve izgovorene, šapnute ili insinuirane riječi ne mogu povrijediti ili uništiti našu vjeru. Sve dok ne dopustimo da nas zlo uvuče u borbu, pod Božjom smo zaštitom. Sve dok ostajemo u Gospodinovoj dobroti i istini, zlo nam ne može učiniti nikakvu duhovnu štetu. Stoga mu se ne trebamo opirati. ¹⁰

Treće krivo učenje, koje i danas prevladava, jest ideja da će, ako smo poslušni Božjim zapovijedima, On blagosloviti naše živote materijalnim uspjehom, bilo da se radi o fizičkom zdravlju, velikom posjedu ili pobjedi nad našim neprijateljima. Ponekad se naziva "evanđeljem blagostanja", ova ideja temelji se na strogo doslovnom tumačenju Biblije. Kao što je zapisano u hebrejskim spisima, “Ako budete hodili po mojim zakonima i držali moje zapovijedi i vršili ih, dat ću vam kišu u svoje vrijeme, zemlja će dati svoje usjeve, a drveće svoj plod…. Jest ćeš kruha do sitosti i sigurno ćeš prebivati u zemlji... Progonit ćeš svoje neprijatelje i oni će pasti od mača pred tobom” (Levitska 26:3-4; 5-8).

Kada se shvate doslovno, ovakva učenja služe kao podrška ideji da su bogatstvo i dobro zdravlje znakovi Božjeg blagoslova i odobravanja, dok su siromaštvo i bolest znakovi Božjeg prokletstva i osude. Ali Isus je došao poučavati drugačiju poruku. Kao što je rekao u svojoj Propovijedi na gori, "On čini da njegovo sunce izlazi nad zlima i nad dobrima, i šalje kišu pravednima i nepravednima" (5:45).

Drugim riječima, Bog voli sve jednako i jednakom mjerom. Njegova ljubav, predstavljena suncem, dostupna je svima u svakom trenutku, bez obzira bili oni dobri ili zli. A Njegova je istina jednako dostupna svima, čak i kao što kiša pada na pravedne i nepravedne. Ako ne primamo Božju ljubav i istinu, to je zato što smo se okrenuli od Boga, a ne zato što se Bog okrenuo od nas. Ako odlučimo živjeti život protivan Njegovoj volji - to jest, život koji nije u stanju primiti ono što nam Bog neprestano želi dati - ne možemo primiti istinske blagoslove neba. Ti se blagoslovi ne odnose na bogatstvo, pobjedu nad prirodnim neprijateljima ili fizički prosperitet. Umjesto toga, oni govore o bogatstvu duhovne istine, pobjedi nad duhovnim neprijateljima i miru koji dolazi kada se pouzdamo u Boga.

Ovo su samo neka od lažnih učenja farizeja i saduceja. Mogli bismo također spomenuti njihova lažna učenja o Božjem gnjevu, njihovu brigu za slovo zakona, a ne za njegov duh, ideju da su oni bili izabrani narod dok su sve druge prezirali, i njihovo inzistiranje da je Isus bio opasni radikal, a ne nego sam Mesija. Sve ovo, i mnogo više, spadalo je među lažna učenja farizeja i saduceja.

Osim njihovih lažnih učenja, Isus je također imao mnogo toga za reći o arogantnim, prezirnim stavovima vjerskih vođa. Kada su se žalili da Isusovi učenici ne peru ruke prije jela, Isus ih je nazvao licemjerima koji usnama slave Boga dok im je srce daleko od Njega (vidi 15:8). Isus je tada dodao: “Ne onečišćuje čovjeka ono što ulazi u usta, nego ono što iz usta izlazi. To je ono što kalja čovjeka” (15:11).

Ova vječna upozorenja ne odnose se samo na vjerske vođe, niti samo na Isusove učenike. Za sve su. To je zato što vjerski vođe predstavljaju stavove i ponašanja u koje svi možemo pasti. Kad god osjetimo da padamo u prijezir prema drugima, osjećamo se superiornima na neki način ili vjerujemo da bi drugi trebali razmišljati na način na koji mi radimo i ponašati se na načine koje mi smatramo pravednima, također se prepuštamo "kvascu farizeja i saduceja .” Ovaj “kvasac” kojeg nam Isus kaže da se “čuvamo” može nas potajno ispuniti povjerenjem u sebe, a ne u Boga, napuhati nas osjećajima ponosa i zavesti nas da mislimo da smo se uzdigli iznad drugih.

U biti, dakle, Isus nije govorio svojim učenicima o tjelesnom kruhu. Umjesto toga, On je govorio o pogrešnim učenjima i arogantnim stavovima farizeja i saduceja. Kad bi učenici slijedili učenja i stavove farizeja i saduceja, koji su svi "ukvašeni" s arogancijom i prezirom, bili bi nažalost zavedeni. ¹¹

Praktična primjena

Isusovo upozorenje o kvascu farizeja i saduceja nije upozorenje o fizičkom kruhu. Umjesto toga, to je upozorenje o lažnim uvjerenjima. To uključuje lažne doktrine o Božjoj prirodi, pogrešna učenja o značenju materijalnog blagostanja i pogrešne ideje o tome kako se grijesi opraštaju. Dublje, također moramo razmotriti paklene utjecaje koji se slijevaju u naše umove kako bi iskrivili način na koji vidimo stvari. Na primjer, ovi pakleni utjecaji mogli bi nas nastojati zadržati na jednom negativnom detalju umjesto da sagledamo širu sliku. Mogli bi nas podsjetiti na pogrešku koju smo učinili u prošlosti i učiniti da se čini kao da je jedna pogreška definirala cijeli naš život. Mogli bi uhvatiti jedan argument ili jednu krivo izgovorenu riječ i pretjerati to, pretvarajući je iz manje pogreške u veliku katastrofu. Poput kvasca, loše sjećanje, pogrešna ideja, briga ili strah mogu se proširiti našim umom. To može postati sveobuhvatna opsesija koja kvari cijeli kruh. Ovi pokvareni utjecaji mogu iznjedriti opravdanja i racionalizacije koje nas drže zaključane u ljutnji, preziru ili samosažaljenju. Kao praktičnu primjenu, budite svjesni ove vrste kvasca. Primijetite kako jedna jedina misao, ako joj se dopusti da uđe, može pokvariti cijeli kruh - to jest, ispuniti cijeli vaš um lažnim idejama i negativnim emocijama. Kao protuotrov, uzmite k srcu Isusovo upozorenje: “Čuvajte se kvasca farizejskog i saducejskog.”

Petrova ispovijest vjere

---

13. I Isus, došavši u krajeve Cezareje Filipove, zamoli svoje učenike govoreći: "Što ljudi govore tko sam ja, Sin Čovječji?"

14. I oni rekoše: “Neki [kažu] Ivan Krstitelj; i neki Ilija; a drugi Jeremija ili jedan od proroka.”

15. Kaže im: "A što vi kažete tko sam ja?"

16. A Šimun Petar odgovarajući reče: Ti si Krist, Sin Boga živoga.

17. A Isus odgovarajući reče mu: »Sretan si ti, Šimune, sine Jonin, jer ti tijelo i krv nisu otkrili [to], nego Otac moj koji je na nebesima.

18. I ja ti također kažem da si ti Petar, i na ovoj stijeni sagradit ću svoju crkvu i vrata paklena neće je nadvladati.

19. I dat ću ti ključeve kraljevstva nebeskog, i što god svežeš na zemlji, bit će svezano na nebesima; i što god odriješiš na zemlji, bit će odriješeno na nebesima.”

20. Zatim je zapovjedio svojim učenicima da nikome ne kažu da je On Isus Krist.

---

U prethodnoj epizodi Isus je upozorio svoje učenike da se čuvaju kvasca farizeja i saduceja. Rekli smo da ovaj kvasac predstavlja lažna učenja, prakse i stavove vjerskih vođa. Međutim, treba napomenuti da kvasac može biti koristan. To je zato što pokreće proces fermentacije kroz koji se nečistoće odvajaju i odbacuju. Baš kao što se kruh diže kroz ovaj proces, i mi se možemo popeti na više razine. Kao što je Isus ranije rekao u ovom evanđelju, "Kraljevstvo je nebesko kao kvasac koji žena uzme i stavi u tri mjere brašna dok sve ne uskisne" (13:33).

Tada smo istaknuli da proces kvasca odgovara onome što se događa u nama tijekom vremena duhovnog iskušenja. Kvasac koji je žena uzela i sakrila u tri mjere obroka predstavlja pročišćenje naših osjećaja, misli i djela kroz proces duhovne fermentacije. Budući da regeneracije nema bez iskušenja, ovaj proces fermentacije vitalna je faza u našem duhovnom razvoju. ¹²

Međutim, da bismo trijumfirali u borbama iskušenja, moramo znati da te borbe dolaze, da se ne mogu izbjeći i da postoje duhovne istine kako se s njima nositi. Od svih istina koje su dostupne za uspješno prolaženje kroz ova vremena duhovne kušnje, jedna je istina prije svega neophodna. Ova sljedeća epizoda govori o ovoj temeljnoj istini. ¹³

Kad ova epizoda počinje, Isus i njegovi učenici su u podnožju planine Hermon, u regiji Cezareje Filipove. Tamo Isus govori svojim učenicima: "Što ljudi govore tko sam ja, Sin Čovječji?" (16:13). Izvještavajući o onome što su čuli da drugi govore, oni odgovaraju: "Neki kažu da je Ivan Krstitelj, drugi Ilija, a drugi Jeremija ili jedan od proroka" (16:14). Ovo su, naravno, rekla-kazala - mišljenja drugih, tračevi i glasine koje su kružile u to vrijeme. I tako, Isus kaže: "A što vi kažete tko sam ja?" (16:15).

Petar bez trenutka oklijevanja kaže: “Ti si Krist, Sin Boga živoga” (16:16).

Petar ovim riječima priznaje da je Isus doista dugo očekivani Mesija, onaj obećani o kojem govore proroci. Kao što je zapisano u hebrejskim spisima, "Bog će nebeski uspostaviti kraljevstvo koje nikada neće biti uništeno... Smrvit će sva druga kraljevstva, a samo će trajati zauvijek” (Danijel 2:44). U doslovnom smislu, ove se riječi odnose na dolazak velikog i moćnog kralja koji će povesti svoj narod do pobjede nad svim prirodnim neprijateljima. Ovaj dugo očekivani događaj nazivan je “dolaskom Mesije”.

Naslov “Mesija” je hebrejski izraz koji znači “pomazanik”. Općenito, to se odnosi na to da je Bog blagoslovio s posebnim darom ili pozivom, kao kada se kaže da je osoba "pomazana" da propovijeda, ili liječi, ili vodi. U biblijska vremena, kraljevi su bili pomazivani uljem prilikom svoje krunidbe kako bi simbolizirali da njihova inauguracija nije od ljudi, već od Boga. Na grčkom je izraz za “pomazanika” Christos [χριστός], što znači “Krist”. Stoga, kada Petar kaže: "Ti si Krist", to se odnosi na Isusa kao obećanog Mesiju, "Pomazanika", koji će biti vladar svih naroda i svih kraljevstava - Kralj kraljeva.

Kad Petar kaže da je Isus Krist, Sin Boga živoga, Isus nudi snažnu potvrdu Petrova priznanja. Isus kaže: "Blago tebi, Šimune, sin Jonin, jer tijelo i krv nisu ti to otkrili, nego Otac moj koji je na nebesima" (16:17). Budući da je Petar dobro odgovorio, Isus kaže: "Ti si Petar i na ovoj stijeni sagradit ću Crkvu svoju i vrata paklena neće je nadvladati" (16:18).

U biti, Isus govori da je priznanje Njegovog božanstva kamen temeljac na kojem će počivati sve druge istine. To je “stijena” na kojoj će se sagraditi sve ostalo vjere. Za Petra, i za svakoga od nas, ovo je temeljno učenje koje treba imati na umu dok prolazimo kroz vlastite bitke iskušenja. To znači imati živu vjeru u božanstvo Isusa Krista. ¹⁴

Kada je Isus zaključio Govor na gori, također se osvrnuo na ovu veliku istinu, ali je bio manje određen o tome što ona znači. Bila je to priča o čovjeku koji je sagradio svoju kuću na stijeni. Kao što je Isus rekao u ono vrijeme: “Kiša je pala, poplave su došle, vjetrovi su zapuhali i udarili na tu kuću; i nije pao, jer je bio utemeljen na stijeni” (7:25).

Sada, dok Isus priprema svoje učenike za borbu s kušnjama, On otkriva više informacija o prirodi stijene na koju će učenici morati stajati dok se pripremaju obraniti se od kvasca farizeja i saduceja. Ova stijena je potvrda da je Isus “Krist, Sin Boga živoga”. Toliko je moćna ova istina da je "vrata paklena neće nadvladati" (16:18).

Međutim, treba primijetiti da iako Petar Isusa naziva Kristom, Sinom Boga živoga, on ne kaže da je Isus sam Bog. Za sada je ovo dovoljno. Isus govori Petru da će ovo početno razumijevanje otvoriti vrata još dubljim istinama, jer je ono ključ za kraljevstvo nebesko. Kao što je Isus rekao: “Dat ću ti ključeve kraljevstva nebeskoga, i što god svežeš na zemlji, bit će svezano na nebesima, a što god odriješiš na zemlji, bit će odriješeno na nebesima” (16:19).

Dok se ovaj odlomak često tumačio kao da znači da će Petar doslovno moći otvarati i zatvarati vrata raja, postoji dublje, univerzalnije značenje. Ne radi se o Petru koji stoji pred onim što neki nazivaju "bisernim vratima" i odlučuje hoće li nas primiti u nebo ili ne. Umjesto toga, radi se o duhovnim istinama koje su nam dane u Riječi Gospodnjoj. Kad god se te istine uzmu u um, vole i žive, one postaju "ključevi" koji zatvaraju vrata pakla - ne dopuštajući ničemu zlu ili lažnom da uđe u naš um.

U isto vrijeme, ovi ključevi također mogu otvoriti vrata neba, dopuštajući svemu što je dobro i istinito da teče unutra. Što god šteti našem duhu bit će "vezano"; i sve ono što promiče život za naš duh bit će "oslobodjeno". A "ključ nad ključevima", stijena istine na kojoj stoje sve druge istine, jest priznanje da je Isus "Krist, Sin Boga živoga". ¹⁵

Praktična primjena

Ovo je prvi put da se Isus objavio svojim učenicima kao “Krist, Sin Boga živoga”. Iako Isus nije osobno rekao ovu izjavu, On potvrđuje Petrovo priznanje rekavši mu: "Nisu ti ovo otkrili tijelo i krv, nego Otac moj koji je na nebesima." Drugim riječima, postoje neke stvari koje nadilaze onu vrstu ljudskog razmišljanja koje se temelji samo na dokazima osjetila. To su stvari koje nam može otkriti samo “naš Otac koji je na nebesima”. Ovo se odnosi na vrstu objave koja nadilazi doktrinu farizeja i saduceja. Kao praktičnu primjenu, dakle, razmotrite razliku između gledanja na Isusa kao običnog čovjeka, kao što to čine farizeji i saduceji, i kao "Krista, Sina Boga živoga", kao što to čini Petar. Dopustite ideji Isusovog božanstva da utječe na način na koji čitate Njegove riječi i gledate na Njegova djela. U onoj mjeri u kojoj priznajete Isusovo božanstvo, Njegove riječi će imati veću snagu u vašem životu. Kao što je zapisano u hebrejskim spisima, "On je poslao svoju Riječ i izliječio ih, i izbavio ih od uništenja" (Psalam 107:20). Također, “Tvoje riječi postadoše mi radost i užitak srca moga” (Jeremija 15:16).

Križni put

---

21. Od tada je Isus počeo pokazivati svojim učenicima da On mora ići u Jeruzalem, i mnogo pretrpjeti od starješina, glavara svećeničkih i pismoznanaca, i biti ubijen, i uskrsnuti treći dan.

22. A Petar, uzevši Ga, poče Ga koriti govoreći: “Smiluj se Gospodine; ovo neće biti tebi.”

23. Ali okrenuvši se, reče Petru: “Odlazi od mene, sotono; ti si mi sablazan, jer nisi mudar u onome što je od Boga, nego u onome što je od ljudi.”

24. Tada Isus reče svojim učenicima: »Hoće li tko za mnom, neka se odrekne samoga sebe, neka uzme svoj križ i neka me slijedi.

25. Jer tko želi spasiti svoju dušu, izgubit će je, ali tko god izgubi svoju dušu poradi Mene, naći će je.

26. Jer što će čovjek dati u zamjenu za dušu svoju?

27. Jer će Sin Čovječji doći u slavi svoga Oca, sa svojim anđelima; a zatim će On svakome vratiti prema njegovom djelu.

28. Amen, kažem vam, ima nekih koji ovdje stoje, koji neće okusiti smrti, dok ne vide Sina Čovječjega gdje dolazi u svome kraljevstvu.”

---

Isus je postojano pripremao svoje učenike za neizbježna iskušenja kojima će proći. U ovoj sljedećoj epizodi, On počinje otvoreno govoriti o svojim iskušenjima i patnji koju će On sam podnijeti. Kako je zapisano, “Od tada je Isus počeo pokazivati svojim učenicima da mora ići u Jeruzalem i mnogo pretrpjeti … i biti ubijen … i uskrsnuti treći dan” (16:21).

Petar to ne podnosi dobro. Iako je On prvi od učenika koji je priznao Isusovo božanstvo, ne može podnijeti pomisao da Isus mora trpjeti i umrijeti. Stoga Petar viče: “Daleko od tebe, Gospodine! ovo ti se nikada neće dogoditi” (16:22).

Kao i drugi učenici, Petar gaji nadu da će Isus uskoro postati njihov veliki prvak i dovesti ih do pobjede nad svim njihovim prirodnim neprijateljima. Radovali su se danu kada će se Isus postaviti kao njihov zakoniti kralj, dugo očekivani Mesija koji će izbaviti svoj narod i biti vladar svih naroda. Možda su bili upoznati s proročanstvom zapisanim u Danielu. Kao što je zapisano, “U svojoj noćnoj viziji pogledah, i tamo preda mnom kao sin čovječji, dolazi s oblacima nebeskim... I dana mu je vlast i slava i kraljevstvo, da mu služe svi narodi, plemena i jezici. Njegova je vladavina vječna i vječna, a njegovo kraljevstvo nikada neće biti uništeno” (Danijel 7:13-14).

Lako je zamisliti da Petar možda razmišlja o zemaljskim, a ne nebeskim nagradama. Bilo bi prirodno da on ima velika očekivanja u vezi s tim novim i slavnim kraljevstvom, s Isusom kao kraljem. U najmanju ruku, to bi bio kraj rimske vladavine i novi početak za narod Izraela. Možda čak postoji posebno mjesto za Petra u novom kraljevstvu.

Ali to je krivo shvaćanje prave svrhe Isusova života na zemlji. Pravi cilj Isusove misije je pobijediti i pokoriti duhovne neprijatelje, a ne prirodne. Na kraju krajeva, evanđelje počinje proročanstvom, "On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha " - ne od njihovih fizičkih tlačitelja (vidi 1:21).

Ovo je nova i drugačija vrsta spasenja, sasvim drugačija od onoga što se očekivalo od Mesije. Ova vrsta spasenja mogla se postići samo Isusovim iskustvom u borbama protiv svakog zla koje bi ikada moglo napasti čovječanstvo. Nijekati nužnost ovog procesa, misliti da postoji neki drugi, lakši način, znači nijekati samu svrhu Gospodinova dolaska. Dakle, kada Petar kaže Isusu: "Neka ti se to dogodi, Gospodine", to je jednako odbacivanju ovog suštinskog procesa. Stoga Isus kaže Petru: “Nosi se od mene, sotono! Ti si mi sablazan, jer ne misliš na ono što je Božje, nego na ono što je ljudsko” (16:23).

Prirodno je preferirati jednostavan način bez napora. Ali bez duhovnih kušnji i borbi nema duhovnog rasta. Ovo se ponekad naziva "Križni put". I za Isusa i za Njegove sljedbenike duhovno bi iskušenje bilo neizbježno. Stoga Isus kaže: „Hoće li tko za mnom, neka se odrekne samoga sebe, neka uzme svoj križ i neka me slijedi. Jer tko želi spasiti svoj život, izgubit će ga, a tko izgubi svoj život poradi Mene, naći će ga. Jer što koristi čovjeku ako zadobije sav svijet, a duši svojoj naudi? Ili što će čovjek dati u zamjenu za dušu svoju?” (16:24-26). ¹⁶

Koliko god ova vijest bila neugodna ili nepoželjna, to je upravo ono što učenici trebaju čuti u ovom trenutku svog duhovnog razvoja. Isus im posve jasno daje do znanja da se kušnja ne smije izbjegavati. Petar je, trebamo se prisjetiti, napravio prvi korak da postane istinski kršćanin. On je priznao da je Isus Krist, Sin Boga živoga. Ali ako želi ovu ispovijest vjere učiniti živom stvarnošću, mora od sada težiti za nebeskim nagradama, a ne samo za zemaljskim. Čak mora biti voljan položiti svoju staru oporuku prije nego što dobije novu oporuku. Ovo je dublje značenje Isusovih riječi: “Tko hoće život svoj spasiti, izgubit će ga, a tko izgubi život svoj poradi mene, naći će ga” (16:25). ¹⁷

Isus zatim dodaje veliko obećanje zajedno sa jamstvom da će Njegovo kraljevstvo uskoro doći. On kaže: “Jer će Sin Čovječji doći u slavi Oca svoga sa svojim anđelima, i tada će nagraditi svakoga po djelima njegovim. Zaista, kažem vam, neki ovdje stoje koji neće okusiti smrti dok ne vide Sina Čovječjega gdje dolazi u svome kraljevstvu” (16:27-28).

Učenicima, koji doslovno razumiju ove riječi, Isus kao da govori da će uspostaviti svoje fizičko kraljevstvo i da će se to dogoditi za njihova života. Drugim riječima, prije nego što umru, ili čak “okuse smrt”, Isus će uspostaviti svoje novo kraljevstvo. Ali Isus govori o nečem mnogo nutarnjem. On govori o tome kako se nebesko kraljevstvo može uspostaviti u svakome od nas, čak i sada prije nego okusimo fizičku smrt.

Uspostava tog kraljevstva počinje odlukom da iskoristimo našu Bogom danu sposobnost da uzdignemo svoje umove iznad čisto prirodnog stupnja našeg života kako bismo mogli razumjeti zakone duhovne stvarnosti. Ova sposobnost, koja je usađena u svakoga od stvaranja, omogućuje nam da otvorimo naše duhovne oči kako bismo mogli vidjeti i razumjeti božansku istinu tijekom našeg života.

Kad god koristimo ovu sposobnost, podižući svoje razumijevanje iznad materijalnih briga, dolazimo do novog razumijevanja. Sve stvari vidimo u jarkom svjetlu više istine. Isus govori o ovom više unutarnjem prizoru kada kaže: "Ovdje stoje neki koji neće okusiti smrti dok ne vide Sina Čovječjega kako dolazi u svome kraljevstvu" (16:28). ¹⁸

Praktična primjena

Isusovo obećanje da neki ljudi neće “okusiti smrt” sve dok ga ne vide kako dolazi u svom kraljevstvu izgleda znači da će vrlo brzo uspostaviti svoje zemaljsko kraljevstvo. Drugim riječima, to će se dogoditi tijekom njihova života. Shvaćeno dublje, to znači da Isus upravo sada uspostavlja svoje kraljevstvo, unutar svakog od nas. Kao praktičnu primjenu, dakle, napravite mjesta za uspostavu tog kraljevstva u svom srcu. Započnite s učenjem zakona tog kraljevstva kako ih uči Riječ. Zatim živite u skladu s tim zakonima dopuštajući Božjoj volji da se vrši u vama i djeluje kroz vas. Kao pomoć u pomaganju Gospodinu da uspostavi svoje kraljevstvo u vama, meditirajte o riječima koje je dao svojim učenicima kada ih je poučio kako se moliti. Posebno se usredotočite na riječi: "Dođi kraljevstvo tvoje, budi volja tvoja" (6:10).

脚注:

555. Verse 8. And they had hair as the hair of women, signifies that they seem to themselves to be also natural affections of truth. This is evident from the signification of "hair," as being the things of the natural man, and in particular the true knowledges [scientifica] there (of which above, n. 66); and from the signification of "women," as being affections (of which presently). "Hair" signifies the things of the natural man because the "head" signifies the things of the spiritual man, and all things of the natural man invest all things of the spiritual man, as the hair invests the head; the head also corresponds to things spiritual, and the hair to things natural, thence also that is what they signify. It is from this correspondence that angels are seen with beautiful hair, and from the orderly arrangement, grace, and gloss of their locks it may be known how the natural man in them corresponds with the spiritual. Now as "women" signify affections, it can be seen that "they had hair as the hair of women" signifies that they seem to themselves to be natural affections of truth. That this is what is signified is evident also from the series; for "faces as men's faces" signify the appearance as if they were spiritual affections of truth; thence now it follows that "hair as the hair of women" signifies there seeming to be natural affection of truth; it is said immediately, too, of their teeth, that they were "as lion's teeth," and these signify the ultimates of the natural man in respect to knowledge and power. In the prophetic Word the terms "woman," and also "daughter" and "virgin" often occur; but it has heretofore been unknown what they signify. It is very evident that a woman, a daughter, or a virgin is not meant, since where these are mentioned the church is treated of; but what they signify can be seen from the connection of the subjects treated of in the spiritual sense.

[2] That "woman" signifies the church as regards the affection of truth, thus the affection of the truth of the church, can be seen from the following passages in the Word. In Jeremiah:

Wherefore commit ye evil against your souls, to cut off from you man and woman, babe, and suckling, out of Jerusalem? ¹ (Jeremiah 44:7).

In the same:

I will scatter man and woman; I will scatter the old man and the lad; I will scatter the young man and the virgin (Jeremiah 51:22).

In Ezekiel:

Slay to destruction the old man and the young man and the virgin and the infant and the women (Ezekiel 9:6).

In Lamentations:

They ravished the women in Zion, the virgins in the cities of Judah; princes were hanged up by their hand; the faces of elders were not honored (Lamentations 5:11, 12).

In these passages "man and woman," "old man and babe," "youth and virgin," do not mean man, woman, old man, babe, youth, and virgin, but all things of the church; "man and woman" signify truth and its affection, "old man and babe" wisdom and innocence, "youth and virgin" the understanding of truth and the affection for good. That such is the signification is made evident from this that these chapters treat of the church and its desolation in respect to truth and good; therefore these terms signify such things as belong to the church. For the Word is inwardly spiritual, because it is Divine; but if man and woman, old man and babe, youth and virgin meant such persons, the Word would not be spiritual but natural; but it becomes spiritual when "man and woman" mean the church in respect to truth and its affection, "old man and babe" the church in respect to wisdom and innocence, and "young man and virgin" the church in respect to intelligence and its affection. Moreover, man is man because the church is in him, and where the church is, there is heaven. When, therefore, man as "old," "young," an "infant," a "male," also "woman" and "virgin" are mentioned, that with them pertaining to the church that corresponds in age, sex, inclination, affection, intelligence, and wisdom, is meant.

[3] That "woman" signifies the church in respect to the affection of truth, or the affection of the truth of the church, can be seen also from these words in Isaiah:

Then seven women shall take hold of one man in that day, saying, We will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment; only let thy name be called upon us; gather thou up our reproach (Isaiah 4:1).

This treats of the end of the church, when there is no longer any truth, for these words precede:

Thy men shall fall by the sword, and thy strength in the war (Isaiah 3:25);

which signify that the understanding of truth will be destroyed by falsities, so that there will be no more resistance in combats; and it is added:

In that day shall the shoot of Jehovah be for splendor and glory (Isaiah 4:2);

which signifies that truth will spring up anew in the church; for this is said of the Lord's coming. "Seven women shall take hold of one man" signifies that truth will be desired and sought from affection but will not be found; "man" signifying truth, "women" affections or longings for truth, and "seven" holiness. That instruction in genuine truths, and thus spiritual nourishment would not be found, is signified by saying "we will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment;" "bread" signifying instruction and spiritual nourishment, and "raiment" truth clothing good; that truth only can be applied and by application conjoined is signified by "only let thy name be called upon us;" and as all esteem is from the spiritual affection of truth and conjunction therefrom, and otherwise there is no esteem, it is said, "gather thou up or take away our reproach."

[4] In Jeremiah:

Return, O virgin of Israel, return to thy cities. How long wilt thou go about? For Jehovah hath created a new thing in the earth; a woman shall compass a man (Jeremiah 31:21, 22).

This treats of the spiritual captivity in which the church was before the Lord's coming. The church is said to be in spiritual captivity when there is no truth, and yet truth is desired; in such captivity were the Gentiles with whom the church was established. "Return, O virgin of Israel, return to thy cities," signifies that they shall return to the truths of doctrine; "virgin of Israel" being the church, and "her cities" the truths of doctrine. "For Jehovah hath created a new thing in the earth, a woman shall compass a man," signifies that a new church is to be established in which truth will be conjoined to its affection; "to create a new thing in the earth" meaning to establish that new thing; "woman" being the church in respect to the affection of truth, "man" truth, and "to compass" to be conjoined.

[5] In Isaiah:

As a woman forsaken and afflicted in spirit Jehovah hath called thee, and a woman of youth when rejected, said thy God. For a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee (Isaiah 54:6, 7).

Here, too, "a woman forsaken and afflicted in spirit" means the church that is not in truths and yet is in the affection or longing for them, "woman" meaning the church, which is said to be "forsaken" when it is not in truths, and to be "afflicted in spirit" when in grief from the affection or longing for truths. "A woman of youth" means the Ancient Church, which was in truths from affection; and "one rejected" means the Jewish church, which was not in truths from any spiritual affection; that the church is to be established by the Lord, and delivered from spiritual captivity, is meant by "for a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee."

[6] In Jeremiah:

Hear the word of Jehovah, O ye women, and let your ear perceive the word of His mouth, that ye may teach your sons ² wailing, and a woman her companion lamentation. For death hath come up through the windows, it hath come into our palaces, to cut off the babe from the street, the young man from the broad ways (Jeremiah 9:20, 21).

It was said to women that they should hear and perceive, because "women" signify the church from the affection and reception of truth; "sons whom the women should teach wailing," and the "companion whom a woman should teach lamentation," signify all who are of the church, "sons" signifying those who are in the truths of the church, "companion" they who are in the good of the church; "wailing and lamentation" signify because of the church vastated in respect to truths and goods; "death hath come up through the windows, it hath come into our palaces" signifies infernal falsity entering into the understanding, and thence into all things of thought and affection, "windows" signifying the understanding, and "palaces" all things of the thought and affection; "to cut off the babe from the street, and the young man from the broad ways," signifies the vastation of nascent truth and of truth born; the "babe in the street" meaning nascent truth, and "the young man in the broad ways" truth born.

[7] In Ezekiel:

Two women, the daughters of one mother, who committed whoredoms in Egypt; they committed whoredoms in their youth; the name of the elder was Oholah, and the name of her sister Oholibah; and they bare sons and daughter. Samaria is Oholah, and Jerusalem Oholibah (Ezekiel 23:2-4).

As "Samaria," the metropolis of the Israelites, signifies in the Word the spiritual church, and "Jerusalem," the metropolis of the Jews, the celestial church, each in respect to doctrine; so these are called "women;" and as these two churches act as one, they are called "daughters of one mother," "mother" also signifying the church, as do "Oholah and Oholibah," that is, "the tent or habitation of God," for this signifies heaven where Divine truth and Divine good are, and so, too, the church, for the church is the Lord's heaven on earth; "their committing whoredom in Egypt in their youth" signifies that they were then in no truths but in falsities, for in Egypt they had not the Word; that was given to them afterwards through Moses and the prophets, and it was thus that the church was instituted among them. "To commit whoredom in Egypt" signifies to falsify truths by knowledges of the natural man, and to falsify truths there means to turn holy things into magic, as the Egyptians did; "the sons and daughters whom they bore" signify the falsities and evils of the church.

[8] In Micah:

Ye draw off the robe from them that pass by securely, returning from war. The women of my people ye drive out from the house of their delights (Micah 2:8, 9).

"To draw off the robe from them that pass by securely, returning from war," signifies to deprive of truths all who are in truths, and who have fought against falsities; "who pass by securely" signifies all who are in truths; "returning from war" those who have been in temptations, and who have fought against falsities. "To drive out the women of my people from the house of their delights" signifies to destroy the affections of truth, and thus the pleasantnesses and felicities of heaven, "the women of my people" meaning the affections of truth, and "house of delights" the pleasantnesses and felicities of heaven, for these are the affections of good and truth.

[9] In Zechariah:

I will gather all nations to Jerusalem to battle, and the city shall be captured and the house ³ plundered, and the women shall be ravished (Zechariah 14:2).

"All nations" signify evils and falsities of every kind; "Jerusalem" signifies the church, "city" doctrine, "house" everything holy of the church, "women" the affections of truth, and "their being ravished" that truths will be perverted, and that thus the affections of truth will perish.

[10] In the same:

In that day shall the lamentation in Jerusalem increase, and the land shall lament and every family apart; the family of the house of David apart, and their women apart; the family of the house of Nathan apart, and their women apart; the family of the house of Levi apart, and their women apart; the family of the house of Simeon apart, and their women apart; all the families that are left, every family apart, and their women apart (Zechariah 12:11-14).

What "David" and his house, likewise what "Levi," and "Simeon," and their houses signify, has been shown in the explanations above, namely, that "David" signifies Divine truth, "Nathan" the doctrine of truth, "Levi" the good of charity, and "Simeon" truth and good in respect to perception and obedience. It is said "the families shall lament apart, and their women apart," because "families" signify the truths of the church, and "women" the affections of truth; and these "lament apart" when truth laments because there is no affection of it, and affection laments because it has no truth. This is said of the lamentation over each and all things of the church because they are vastated and destroyed; for each and all things of the church are signified by "all the families that are left," which mean the tribes. That "the twelve tribes" signify all things of the church in the complex may be seen above (n. 430, 431). "Jerusalem" signifies the church and its doctrine.

[11] In Matthew:

Then shall two be in the field, one shall be taken and the other left. Two shall be grinding at the mill, one shall be taken and the other left (Matthew 24:40, 41).

By the first two are meant men, and women by the last two; and "men" signify those who are in truths, and "women" those who are in good from the affection of truth; here, however, "men" mean those who are in falsities, and "women" those who are in evils from the affection of falsity, for it is said that "one shall be taken and the other shall be left;" meaning that those shall be saved who are in truths from affection, and those shall be condemned who are in evils from affection. "Field" signifies the church; "to grind" signifies to acquire for themselves truths of doctrine from the Word; those who apply these truths to good are signified by those who "shall be taken," and those who apply them to evil are signified by those who "shall be left." (But this may be seen explained in the Arcana Coelestia 4334, 4335.)

[12] In Moses:

I will break for you the staff of bread, that ten women may bake your bread in one oven, and they shall bring back your bread by weight; and ye shall eat and not be satisfied (Leviticus 26:26).

This means, in the spiritual sense, that truth from good, which is spiritual nourishment, shall fail, "bread" signifying all spiritual food by which the man of the church is nourished, and "women" those of the church who are in the affection of truth. "Ten women shall bake bread in one oven" signifies that the truth which may be conjoined to good will be sought for but very little will be found; for "to bake" signifies to prepare and conjoin that it may serve for the use of life; "to bring back the bread by weight" signifies that it is scarce; and "to eat and not be satisfied" signifies because truth from good is so scanty and scarce as to yield hardly any nourishment to the soul.

[13] In Moses:

A man's garment shall not be upon a woman, neither shall a man put on a woman's garment; for whosoever doeth these things is an abomination unto Jehovah thy God ([Deuteronomy 22:5] ⁴ ).

"Man and his garment" signifies truth, and "woman and her garment" signifies the affection of truth. These in every man are as distinct as understanding and will are, or as thought which is of the understanding, and affection which is of the will are; and unless they were distinct, the sexes would be confounded, and there would be no marriage, for in marriage man is the truth which is of the thought, and woman is affection.

That man and woman were both so created that they may be two and yet one, is evident from the book of Genesis in which it is said of the creation of the two:

And God created man in His own image, in the image of God created He him; ⁵ male and female created He them (Genesis 1:27; 5:2).

[14] And afterwards:

The man said, This is now bone of my bones, and flesh of my flesh; for this she shall be called wife, because she was taken out of man. Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife; and they shall be one flesh (Genesis 2:23, 24; Mark 10:6-9).

Man here means the church in general and in particular. The church in particular is the man of the church, or the man in whom the church is. "God created man in His own image" signifies in the image of heaven; for "God," that is, Elohim, in the plural, signifies the Divine proceeding that makes heaven, and the man who is a church is a heaven in the least form, for he corresponds to all things of heaven (See in the work on Heaven and Hell 7-12, 51-58). "Male" signifies here, as above, the truth which is of the understanding, and "female" the good which is of the will; the wife is said to be "bone of man's bones, and flesh of his flesh," to signify that good, which is the wife, is from truth, which is the man, "bone" signifying truth before it is vivified, that is, conjoined to good, such as is the truth of the memory with man; and because all good is formed from truths it is said, "because she was taken out of man." That "the man shall leave his father and mother and shall cleave unto his wife" signifies that truth must be of good, and that thus both must become one good; this is signified by "they shall be one flesh," "flesh" signifying good, and also a human being. But the things here said cannot enter the understanding of man, except with few, unless it is known that the first two chapters of Genesis treat of the new creation, that is, of the regeneration of the men of the church, the first chapter of their regeneration, the second of their intelligence and wisdom; and "male and female," or "man and wife," mean in the spiritual sense the conjunction of truth and good, which is called the heavenly marriage, into which marriage man comes when he is regenerated and becomes a church; and man has been regenerated and has become a church when he is in good and in truths therefrom, which is meant by "the man shall leave father and mother, and shall cleave to his wife, and they shall be as one flesh." (But a still clearer idea of these things may be had from what is said in The Doctrine of the New Jerusalem, On Good and Truth, n. 11-19; On the Will and Understanding, n. 28-33; On Regeneration, n 173-182; also respecting the good from which are truths, n. 24.)

[15] Because "man and woman" signify the conjunction of truth and good:

When Moses saw that the sons of Israel took to themselves the female captives of the Midianites, their enemies, he said that they should kill every woman that had known man by lying with a male; but that they should keep alive the women that had not known man (Numbers 31:17, 18).

These things were commanded because a "woman not conjoined to a man" signified the church in respect to the affection for truth or for conjunction with truth; but "a woman conjoined to a man of Midian" signified good adulterated; for the Midianites represented, and thence signified, truth that is not truth because it is not from good, thus is falsity. This was why the women who had known man were to be killed, but those who had not known man were to be kept alive. "The women of Midian" signified the defilement of good by falsities, and thus good adulterated and profaned, which is filthy adultery, as is evident from what is related respecting "the whoredom of the sons of Israel with the women of the Midianites" (Numbers 25).

[16] Whoever does not know that "woman" signifies the spiritual affection of truth, also that the evils and falsities that everyone has are in the natural man, and none of them in the spiritual man, cannot know what is signified by the following respecting a woman captive in Moses:

If thou shalt see in captivity a woman beautiful in form of the enemy, and hast a desire unto her for a wife, thou shalt bring her into the midst of thy house; where she shall shave her head and pare her nails; then she shall put away the raiment of her captivity from off her, and shall weep for her father and her mother a month of days, and after that thou shalt go in unto her and know her, and she shall be thy wife (Deuteronomy 21:11-13).

A "woman" signifies the church in respect to the spiritual affection of truth, or the spiritual affection of truth which a man of the church has, but "a woman captive beautiful in form" signifies the religious principles with the Gentiles in whom is a longing or affection for truth; that "she is to be brought into the midst of the house, and there is to shave her head, pare her nails, and afterwards put away the raiment of her captivity" signifies that she should be led into the interior or spiritual things of the church, and by means of them reject the evils and falsities of the natural and sensual man; "the midst of the house" signifies things interior which are spiritual; "the hair of the head which must be shaved" signifies the falsities and evils of the natural man; "the nails which must be pared," signify the falsities and evils of the sensual man; and "the raiment of captivity" signifies the falsity of religion in which one who from affection longs for truth is held as it were captive; all these, therefore, must be rejected because they are in the natural and sensual man, as has been said above; that she shall "weep for her father and her mother a month of days" signifies that the evils and falsities of one's religion must be consigned to oblivion; "after that the man should go in unto her and know her, and she should be his wife," signifies that thus truth, which is the "man," can be conjoined with its affection, which is the "wife." Why this statute was given no one can know unless he knows from the spiritual sense what is signified by "a woman taken captive from the enemy," by "the midst or inmost of the house," by "hair," "nails," and "the raiment of captivity," and unless he knows something about the conjunction of truth and good, for on this conjunction all the precepts in the Word concerning marriages are founded. The church in respect to the affection of truth is signified also by:

The woman encompassed with the sun, and in labor, before whom the dragon stood when she should bring forth a man child; and who afterwards fled into the wilderness (Revelation 12:1, et seq.).

Here the "woman" signifies the church, and the "man child" whom she brought forth, the doctrine of truth, as will be seen in the explanation further on.

[17] As "woman" signifies the church in respect to the affection of truth from good, or the affection of truth from good of the man of the church, so in the contrary sense a "woman" signifies the cupidity of falsity from evil; for most things in the Word have also an opposite signification. A "woman" (and women) signify this in the following passages. In Jeremiah:

Seest thou not what they do in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem? The sons gather wood and the fathers kindle the fire and the women knead the dough, to make cakes to the queen of the heavens, and also to pour out libations unto other gods (Jeremiah 7:17, 18)

What this prophecy involves cannot be known unless it is known what "the cities of Judah," "the streets of Jerusalem," what the "sons," "fathers," and "women" signify, also what "gathering wood," "kindling a fire," "kneading the dough," "cakes," "the queen of the heavens," and "libations" signify. But when it is known what these signify, and the signification is taken in place of the things named, there results therefrom the spiritual meaning that is involved in this prophecy. "The cities of Judah" signify the doctrinals of the church; "the streets of Jerusalem" the truths of these, but here falsities; "sons" mean those who are in the truths of doctrine, but here those who are in falsities, who are said "to gather wood" when they acquire for themselves falsities from evils; "fathers" mean those who are in the goods of the church, but here those who are in evils, who are said "to kindle a fire" when from the love of evil they favor and excite evils; "women" mean the affections of truth from good, but here the cupidities of falsity from evil; these are said "to knead the dough" when from falsities and according to them they frame doctrine; "to make cakes to the queen of the heavens" signifies to worship infernal evils of every kind, "to make cakes" meaning to worship from evils, and "the queen of the heavens" meaning all evils in the complex, for "the queen of the heavens" has a similar signification as "the host of the heavens;" "to pour out libations unto other gods" signifies to worship from falsities, "other gods" meaning infernal falsities; for "God" signifies, in a good sense, Divine truth proceeding, but "other gods" signify infernal falsities, which are falsities from evil.

[18] In Isaiah:

As for My people, babes are their oppressors, and women rule over it. ⁶ O My people, thy leaders cause thee to err, and have blotted out the way of thy paths (Isaiah 3:12).

"Oppressors," "babes," and "women," signify those who violate, are ignorant of, and pervert truths, "oppressors" meaning those who violate truths; "babes" those who are ignorant of them, and "women" the cupidities that pervert them; "leaders that cause thee to err" signify those who teach; "to blot out the way of thy paths" signifies that the truth which leads is not known.

[19] In the same:

When the harvest withereth, breaking in pieces, the women coming shall set it on fire; for this is a people of no intelligence (Isaiah 27:11).

This is said of the church vastated; "the harvest withering" signifies the truths of good destroyed by evil loves; "the women who set it on fire" signify the cupidities of falsity which altogether consume.

[20] In the same:

Rise up, ye women that are at ease, hear my voice; ye confident sons ⁷ give ear to my speech; the vintage shall be consumed, the ingathering shall not come (Isaiah 32:9, 10).

"Women that are at ease" signify the cupidities of those who are wholly unconcerned about the vastation of the church; "the confident sons" signify the falsities of those who trust in self-intelligence; "women and sons" signify all in the church who are such, whether men or women; "the vintage that shall be consumed, and the ingathering that shall not come" signify that there shall no longer be any truth of the church, for "vintage" has a similar signification as "wine," namely, the truth of the church; and this makes evident what is signified by its "ingathering."

[21] In Ezekiel:

But if a man be just, and hath not eaten upon the mountains, neither hath lifted up his eyes to the idols of the house of Israel, neither hath defiled the wife of his companion, neither come near to a menstruous woman (Ezekiel 18:5, 6).

"The just man" is described as one "who hath not eaten upon the mountains," which signifies whose worship is not from infernal loves, for this is the signification of "sacrificing upon mountains," and "eating of the sacrifices;" "who hath not lifted up his eyes to the idols of the house of Israel" signifies whose worship is not from the falsities of doctrine, for "idols" signify the falsities of doctrine, and "the house of Israel" means the perverted church in which such falsities are; "who hath not defiled the wife of his companion" signifies who does not adulterate the good of the church and of the Word; "who cometh not near to a menstruous woman" signifies who does not defile truths by the cupidities of falsity.

[22] In Lamentations:

The hands of the compassionate women have sodden their own children that they might become food for them, in the breach of the daughter of My people (Lamentations 4:10).

This signifies the destruction by falsities of the truth and good of doctrine from the Word, and the appropriation of the falsities, with the consequent vastation of the church. "The compassionate women" signify the affections of falsity as if it were truth; "their having sodden children" signifies to destroy by falsities the truths and goods of doctrine from the Word; "to become food for them" signifies to appropriate falsities; and "the breach of the daughter of my people" signifies the vastation of the church. "Women" signify also evil cupidities in Revelation (Revelation 14:4; 17:3, of which in the explanation further on).

脚注: