主イエス・キリストの教えは、「隣人を自分のように愛しなさい」というものである。 マタイによる福音書22:39; マルコによる福音書12:31; ルカによる福音書10:27-28).

にもかかわらず、21世紀には、ある弁護士がイエスにこの二大戒めのうちの第二の戒めについて迫ったときと同じ質問をする別の方法が出現した：「私の隣人とは誰か？ルカによる福音書10:29). アイデンティティ・ポリティクスの時代、多くの人々が自らを抑圧の犠牲者だと認識している。これは、多数派集団に抑圧されていると感じている人種的／民族的少数派集団、都市エリートに憤慨している地方住民、世俗化した体制に直面して不満を抱いている宗教集団、その他無数のシナリオのどれかという形をとることができる。いずれの場合も、アイデンティティの物語は帰属意識と、善人（我々）と悪人（彼ら）を区別する方法の両方を提供する。

このようなアイデンティティの物語は、国家の社会的結束を極めて困難にするだけでなく、"彼ら "を非人間的にすることを容易にすることで、個人的、精神的な犠牲を強いる。アイデンティティ主導で政治的に偏向した雰囲気では、誰もがアイデンティティや政治的合意を愛と同一視する誘惑に駆られる（「私に同意しないなら、あなたは私を愛していないし、私のグループの一員でもないに違いない」）。そしてこの誘惑は、「隣人」を自分と同じ意見の人と定義しやすくする。 天界の秘義6756 これは、私たちが精神的な親和性よりも、"自然で市民的な "配慮に基づく親和性に重点を置いていることの反映であることを示唆している。

隣人」というカテゴリーを、より愛しやすいものへと縮小しようとする誘惑に駆られるのは、21世紀が初めてではない。のイエスに対する弁護士の質問 ルカによる福音書10 は例外を訴えたと見ることができる。しかし、それは善きサマリア人のたとえ話へとつながり、軽蔑される「他者」グループに対する当時の一般的なユダヤ人の態度への直接的な挑戦だった。人々の「隣人」の定義に挑戦することは、福音書の一貫したテーマである。

例えば、イエスは山上の説教で、「あなたがたを一里行かせる者は、その人と二里行きなさい」(マタイによる福音書5:41). これは、私たちには少し奇妙なシナリオのように思えるが、彼の聴衆が聞いたら深く心を揺さぶられる文章だっただろう。1マイル余分に行くという考えは、勤勉さの価値についての決まり文句ではなく、占領され、抑圧されたガリラヤの人々の生の神経を逆撫でするためのものだった。ローマ軍の兵士たちは、普段から約70キロの装備品を携帯していたが、占領地の臣民には、1マイルまで（それ以上は）装備品を持たせる法的権利があった。

マタイによる福音書の山上の説教は、すぐにこう続く：

隣人を愛し、敵を憎め。しかし、あなたがたに告げます。あなたがたの敵を愛し、あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを憎む者に善をなし、あなたがたを虐待し、迫害する者のために祈りなさい。取税人たちも同じではないか。自分の友だちにあいさつするだけで、ほかの人以上に何をするのか。異邦人だって同じではないか。(マタイによる福音書5:43-47)

敵、迫害者、虐待者、徴税人、異邦人......イエスは明らかにローマ人とその同盟者を指し、人々に敵対者との関わり方を変えるよう求めている。おそらくその結果、クリスチャンは多くの過ちを犯しながらも、過去2千年の間に「隣人愛」を前進させてきた。有名な例では、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが、1963年にアラバマ州バーミンガムで行われた抗議活動に参加しようとする信者に、非暴力への誓約に署名するよう求めたときに、これらの教えを実践する方法を示した。その誓いには、"神は愛であるから、愛の態度で歩き、話すこと"、"敵にも味方にも通常の礼儀作法を守ること"、"拳、舌、心の暴力を慎むこと "など、10の教訓が列挙されていた。

もしイエスが、占領され抑圧されたユダヤの民にローマの隣人を愛するよう求めることができたなら、またMLKがその教えに従い、隔離され、権利を奪われた信者に迫害者に対する礼儀を尽くすよう求めることができたなら、現代の政治が助長する意見の相違や分裂を、私たちはどれほど見過ごすべきなのだろうか。

で 真のｷﾘｽﾄ教411, とある：「隣人を自分のように愛するとは、その人を自分と比べて軽んじることなく、その人に正しく接し、その人に悪い裁きをしないことである。主ご自身によって公布され、与えられた慈愛の掟はこうである：人々があなたにしてほしいと望むことは何でも、彼らにも同じようにしなさい、 マタイによる福音書7:12, ルカによる福音書6:31-32.”

(余談：主がこのように私たちに近づいてくださるのは良いことだ。もし私たちが主とは違う意見や違うアプローチを持っていたら、主は私たちを自分の人生から退けられたとしたらどうだろう？主が私たちに赦しと憐れみを与えてくださるのと同じように、私たちも敵対する者たちに対して同じことができるのではないだろうか)

6756. 「自分の兄弟たちのもとへ出かけ」とは、教会の諸真理との結びつきを意味します。後述のように、「兄弟たち」には、教会の諸真理の意味があります。

「かれらのもとへ出かける」とは、かれらと結ばれることを指します。

「兄弟たち」というと、教会の諸善を指したり、教会の諸真理を指したりします。天的教会の場合は、諸善であり、霊的教会の場合は、諸真理です。天的教会は善に浸っており、霊的教会は、真理に浸っているためです。

いにしえの時代には、教会出身者はみな、兄弟と呼ばれていました。霊的教会の出身者だった人々は、善に根ざして兄弟と呼び（3803節）、内部教会の人々は、善の性格に応じた違いから、その呼び名を用いましたが、結局は諸真理にしたがったものでした。みずからの善の性格は、諸真理次第だったからです。

そののち教会は、善から脱落し、その結果、真理からも脱落しました。そうなると、おたがいに兄弟と呼んでも、仁愛と信仰に属する霊的縁や親近性からくるのでなく、自然的な縁や親近性、また友情からくるものになりました。そして不相応にも、程度の低い者を「兄弟」と呼び始めました。

つまり霊的起源からくる親近性に、ほとんど、あるいはぜんぜん価値を置かなくなりました。一方多くの場合、あるいは優先的に、自然的か民事的な起源による親近性に、価値を置くようになりました。教会の諸真理を兄弟と呼ぶことについては、ヤコブの息子たちが、教会の諸真理の全体的複合を表わしていることからも分かります（5403,5419,5427,5458,5512節）。

② 古代にあっては、霊的親近性にもとづいて、兄弟の呼び名を用いました。そのわけは、新しい誕生すなわち再生が、自然的誕生を越えて、高い程度の縁組と親近性をもたらしたためです。おひとりの父、すなわち主だけが、存在の源です。したがって、死後天界へ行く人は、善と真理に根ざしていなければ、だれも兄弟や母または父として承認しません。以上の関係から、人は天界で、新しい兄弟を獲得します。教会出身者が、おたがいを兄弟と呼んだわけが、ここで分かります。

③ イスラエルの息子たちは、ヤコブの子孫をみな「兄弟」と呼び、それ以外の者を「仲間」と呼びました。イザヤ書にある次の箇所からも、それが明らかです。

「わたしは、エジプト人同士を混乱させよう。一人は、その兄弟を敵として戦い、一人はその仲間を敵として戦う」（イザヤ 19:2）。

同じく、

「一人はその仲間を助け、その兄弟にたいしては、元気を出せと言う」（イザヤ 41:6）。

エレミヤ書には、次のようにあります。

「人はその仲間を警戒しなさい。どの兄弟も信用してはならない。兄弟はみな相手を押しのけ、仲間はみな悪巧みがあるからである」（エレミヤ 9:4）。

④ ヤコブの子孫はみな兄弟と呼ばれていました。イザヤ書には次のようにあります。

「そのとき、すべての部族からなるあなた方の兄弟たちは、ウマや、車や、籠に載せ、エホバのための奉納物をもってくる」（イザヤ 66:20）。

モーセの書には次のようにあります。

「あなたの神エホバが選ばれた者を、かれらの王として治めさせなさい。あなたの兄弟たちの真中から選ばれた王に、かれらを治めさせなさい。かれらの兄弟ではない他国人を、かれらの王にしてはならない」（申命記 17:15）。

モーセの書にあるように、ヤコブの子孫であったため、エサウの息子たちを兄弟と呼んでいます。

「われわれの兄弟である、セイルに住んでいるエサウの息子たちとともに、われわれは渡ってきた」（申命記 2:8）。

⑤ 前述のように、古代には、教会出身者だった者は、兄弟と自称していましたが、それは、主を唯一の父と認め、新しい魂と新しい〈いのち〉は、主からいただくものとしていたからです。

「あなた方は、先生と呼ばれてはならない。あなた方の先生は、キリストひとりであり、またあなた方は、みな兄弟だからである」（マタイ 23:8）。

一人は、他の一人にたいして、愛に根ざした兄弟関係があります。善のうちにある者は、主のうちにあり、主もまたその人のうちにおられます（ヨハネ 14:20）。したがって、主によって、兄弟と呼ばれています。マタイによる福音書には次のようにあります。

「イエスは、ご自分の弟子たちの上に手をさしのべて、言われた。見よ、ここにわたしの母とわたしの兄弟たちがいる。だれでも、天界におられるわたしの父のご意志を行う者は、わたしの兄弟、姉妹、母である、と」（マタイ 12:49,50）。

同じく、

「あなた方が、わたしのいと小さい兄弟の一人にしたことは、わたしにたいしてしたことになる」（マタイ 25:40）。

また、弟子たちを「兄弟」と呼ばれています（マタイ 28:10,ヨハネ 20:17）。「弟子」は、その表象的意味で、信仰の諸真理と仁愛の善のうちにいる人みなを指します。