マタイによる福音書16章の意味を探る

メシアを認識する

1.パリサイ人たちとサドカイ人たちが来て、誘惑して、天からのしるしを示すように求めた。

2.夕方になると，あなたがたは言う；

3.あなたがたは，天が赤々としているので，憂鬱になるのである。本当にあなたがたは，天を見分ける術を知っている。

4.また，姦淫を犯した邪悪な世代はしるしを求めるが，預言者ヨナのしるしのほかには，しるしは与えられないであろう。"。

前のエピソードで、イエスは七つのパンと数匹の魚で四千人を養われた。その奇跡は異邦人の地の山頂で起こった。さて、次のエピソードが始まると、イエスはイスラエルの地に戻られた。舞台はガリラヤ海の西岸、マグダラ地方である。ここで宗教指導者たちが再びイエスと対峙する。今度は「天からのしるし」(16:1). 彼らはイエスが行った奇跡を知らないか、納得していない。

これは私たち一人ひとりにも起こりうることだ。私たちは、外側の状況を変えなくても、神が私たちの状態を変え、悲しみや絶望から救い出してくださる奇跡的な方法を忘れているか、気づいていない。そして、私たちもまた、心を新たにし、魂をよみがえらせる主の奇跡的な能力に気づかなかったり、納得できないままでいたりする。

イエスは、宗教指導者たちがまだイエスを貶めようとしていることを知っておられる。そして朝になると、『今日は荒れた天気になるだろう。偽善者め。あなたがたは確かに空の表情を解釈する術を知っているが、時のしるしを解釈することはできない」(16:2-3).

イエスはこの言葉によって、宗教指導者たちは天気を正確に予測することはできても、霊的な現実を理解することができないことを示唆している。預言者たちによって予見され、彼らの聖典で予告されていたメシアが到来し、今まさに彼らのただ中に立っているのに、彼らはそれを見ることができない。どんな天気予報よりもはるかに重要なこの待望の出来事が、今、彼らの目の前で起こっているのだ。それなのに、前章でイエスが言われたように、彼らは「盲人の盲人の指導者」なのだ(15:14). つまり、見たくないものを見ようとしないのだ。この場合、権力の座にとどまりたいという彼らの利己的な願望が、目の前に立っているイエスが古代の預言の成就であることに気づくことを妨げている。

この状況は、私たち自身と似ていないわけではない。未来に対する物質主義的な関心に没頭し、天気予報や政治動向、株式市場の予測などを研究し、今この瞬間に起きている多くの奇跡に気づかない。この点で、私たちは、天気予報には長けているが、イエスを約束されたメシアとして見ることができない宗教指導者たちと同じである。彼らの独善を見抜く力がないために、目の前に立ちはだかる神の真理が見えなくなっているのだ。私たちもまた、主が瞬間瞬間に私たちを導き、私たちに何を考え、何を感じるべきかを与えながら、崇高な行動を鼓舞してくださる奇跡的な方法に対して盲目になっていることがある。聖典の言葉では、この秘密の導きは "私たちの日々の糧 "と呼ばれている。

宗教指導者たちが求めているのは、神の御業のより内面的なしるしではない。彼らが求めているのは、外的なしるし、偉大な力のしるし、イエスが本当に天から遣わされたというしるしなのだ。しかし、イエスはすでに数々の奇跡を行っておられる。しかし、宗教指導者たちは、それらの奇跡をすぐに最小化し、割り引き、説明しようとした。たとえば、イエスが悪霊を追い出されたとき、宗教指導者たちは、イエスのその力は悪魔から出たものだと主張した（参照）。 9:34 そして 12:24). つまり、宗教指導者たちはすでにイエスを滅ぼそうと決心していたのだから、イエスが彼らのためにできることはもう何もない。どんなしるしも、イエスが本当にメシアであることを彼らに納得させることはできない。

さらに、力ずくで人を説得することは神の命令に反する。外的なしるしや奇跡は一時的に信仰を強要することができるが、神は誰も強要しない。私たち一人ひとりは、イエスを拒絶するか受け入れるかを自由に選択できるように、自由を与えられている。そして私たちがイエスを受け入れるのは、イエスだけがその力を与えてくださると信じて、イエスの教えに従って生きるときである。そうすれば、内的奇跡は必ず起こる。石の心は肉の心になることができる。ヘブライ語の聖句にあるように、「わたしはあなたがたに新しい心を与え、新しい霊を入れ、あなたがたの石の心を取り除き、肉の心を与える」(エゼキエル書36:26). ¹

その過程で、私たちはますます主とつながるようになる。このプロセスは再生と呼ばれる。古い命を意識的に捨てることで、新しい命に生まれ変わることができるのだ。それ以外の方法はなく、この内なる現実を証明する外的な「しるし」もない。邪悪で姦淫な世代はしるしを求める。しかし、預言者ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない」(16:4). ²

前にも述べたように、「預言者ヨナのしるし」とは、宗教の教えに従って生きようと努力する私たち個人の再生の経験である（参照）。 12:39). そうすることで、私たちは自分の性格の微妙な、しかし重大な変化に気づき始める。 ³

幼児期、児童期、成人期と成長するにつれ、肉体的な外見は徐々に変化していく。一方、私たちの内面、精神的な性格に起こる多くの変化は目に見えにくい。こうした性格の変化とは、私たちがより賢く、より愛情深くなるにつれて、私たちの理解力が変化し、愛情が変化することである。私たちが学び続け、学んだことを人生に根気よく適用し続ける限り、私たちの霊的人格は永遠に成長し続けることができる。 ⁴

その過程には、進歩が起こっていることを示す素晴らしい兆候がある。真理を学び、それを自分の人生に生かそうとする意欲の高まり、他者のニーズに対する感受性の高まり、寛容な態度、忍耐強い性格、間違いを認めることの容易さの高まり、満足感の深まり、心の柔らかさ、他者の善を見抜く能力の高まり、頻繁な感謝の表現、自分に有利な結果であろうとなかろうと受け入れる能力の高まりなどである。これらやその他多くのことが、「預言者ヨナのしるし」である(16:4).

最終的に言えば、宗教とは単に信じるものではなく、生きなければならないものなのだ。それ以外の方法、たとえば外的な奇跡を待つことによって、その正当性が証明されるのを待つとしたら、それは無駄なことである。もし宗教指導者たちが本当に自分たちの宗教を実践し、律法の文字だけでなく、神の律法の精神に従って生きていたなら、必要なしるしはすべて得られたはずだ。深く霊的な生活を送ることで、宗教指導者たちはイエスをメシアと認めるまでに進化しただろう。

しかし、そうではなかった。彼らは自分たちの偏見や先入観を超えようとしなかったし、それゆえに超えられなかった。その結果、イエスが彼らのためにできることはほとんどなかった。だから、「イエスは彼らを残して立ち去られた」(16:4). ⁵

実践的な応用

ほとんどの場合、主の再生の業は、意識することなく、私たちの中で密かに進行している。それでも、私たちはその過程で得たものを垣間見ることができる。失望、遅れ、損失、失敗に直面したとき、立ち直るのにどのくらい時間がかかりますか？実際的な応用として、物事が思うように早く進まないとき、中断されたとき、計画が狂わされたときに、あなたがどのように反応するかに気づいてください。まず、不満、批判、非難といった古いパターンに気づき、それに抵抗する。それから、新しい方法、つまり、より高次の思考とより慈悲深い愛情を反映した方法で対応することを選択する。主があなたとともにおられることを信じて、この霊的訓練を実践し続けると、あなたの忍耐力が成長し続け、動揺した状況から立ち上がることができるようになるのに気づく。これらの小さな復活は、あなたの中で起こっている「預言者ヨナのしるし」なのだ。 ⁶

モア・ザン・イナフ

5.そして、弟子たちが向こうへ来たとき、パンを取るのを忘れていた。

6.イエスは彼らに言われた、"あなたがたは見て、パリサイ人とサドカイ人の澱に気をつけなさい"。

7.パンを取らなかったからだ』。

8.イエスは知っておられたので，彼らに言われた，「信仰の薄い者たちよ，パンを取らなかったからといって，なぜ自分の中で推論するのか。

9.あなたがたは，五千人の五つのパンと，あなたがたの取った幾つのかごとを，まだ思い起こさないのか。

10.四千人の七つのパンも、あなたがたが取ったかごの数も覚えていないのか。

イエスと弟子たちは、宗教指導者たちから離れた後、海を渡り、ガリラヤ海から北に約25マイル離れたカイサリア・フィリピ近くの辺境の地に向かった。この新しい場所に着いたとき、弟子たちはパンを取り忘れたことに気づく。それに対してイエスは言われた、「パリサイ人とサドカイ人の澱に気をつけなさい」(16:6). イエスの言葉に混乱した弟子たちは、「これはパンを取るのを忘れたからだ」(16:7). 信仰の薄い者たちよ、なぜパンがないと思っているのか」。(16:8).

イエスは次に、パンにまつわる前の二つの奇跡を思い起こさせる。まだわからないのか。あなたがたは、五千人のために五つのパンを与え、かご一杯のパンを集めたことを思い出さないのか。あるいは、四千人のための七つのパンと、あなたがたが集めたかご一杯のパンの数を覚えていないのか」。(16:9-10).

イエスの言わんとすることは単純だ。彼らは "信仰が薄い "人間ではなく、"信仰が厚い "人間でなければならない。つまり、イエスが自分たちのためにしてくださったこと、イエスが自分たちのためにしてくださること、そしてイエスが自分たちのためにしてくださることをすべて覚えている人でなければならない。それができれば、パンの不足を心配することはない。

もっと深く言えば、肉体的なパンは霊的な栄養、特に神から絶え間なく流れ込む愛に相当する。したがって、主の教えに従って生きている限り、パンが尽きることはない。つまり、神の愛と知恵が尽きることはない。それは、籠の中に残った断片に代表されるように、供給が私たちの使い切れないほど無限にあるからだ。 ⁷

これはまた、主の祈りにおける「我らの日用の糧を、今日も与えたまえ」という言葉の意味するところでもある(6:11). 霊的な意味で、この言葉は、主が私たちに、今も、そして永遠に、一瞬一瞬において何を考え、何を感じるべきかを満たしてくださるようにという謙虚な願いである。 ⁸

実践的な適用

弟子たちがパンを持ってくるのを忘れたことに気づいたとき、イエスはこれを機会に、イエスへの信頼について深い教訓を教えられた。弟子たちに、イエスが何千人もの人々を養うのに十分なパンを与えてくださった、その前の2つの奇跡を思い出させることで、イエスは弟子たちに、イエスがおられる限り何も心配することはないと安心させたのである。私たち一人ひとりにも同じようなことがある。愛と思いやりを使い果たしたように感じる時があるかもしれない。もしかしたら、ある困難な状況が私たちを限界まで引き伸ばし、これ以上の愛を示すことができなくなったのかもしれない。そんなときこそ、神の愛がいつも豊かに与えられていることを思い出してほしい。神は、私たちに何を考え、何を感じるべきかを、一瞬一瞬与えてくださるのだ。実践的な応用として、忍耐を使い果たし、寛容を使い果たし、思いやりを使い果たしたと思えるような時に注意してください。もうこれ以上は無理だ」「イライラする」「もう限界だ。もう何も残っていない"。このような否定的な考えに屈してはならない。その代わりに、主があなたに必要なだけの愛と知恵を与えてくださることを思い出してください。主はあなたに必要なもの、そしてそれ以上のものを与えてくださることを知りながら、主の愛があなたの心に入ってくるように祈りなさい。

パリサイ人とサドカイ人の澱み

11.わたしがあなたがたに、パリサイ人やサドカイ人の澱（おり）に気をつけなさいと言ったのは、パンに関することではなかったことを、どうして考えないのか。

12.そのとき、彼らは、イエスがパンの澱に気をつけよと言われたのではなく、パリサイ人やサドカイ人の教えに気をつけよと言われたのだと理解した。

。この時点でイエスは弟子たちに、肉体のパンのことを言っているのではないことを告げられる。私があなたがたに話したのはパンのことではなく、パリサイ人やサドカイ人の澱（おり）に気をつけなさいということであることを、どうして理解できないのか。16:11). その時、彼らはイエスの言葉の深い意味を理解する。すると彼らは、イエスがパンに使う澱（おり）に気をつけよと言っておられるのではなく、パリサイ人やサドカイ人の教えに気をつけよと言っておられるのだと理解した」(16:12).

イエスが弟子たちにファリサイ派とサドカイ派の澱に注意するよう警告されたのは、当時流行していた誤った教えと宗教的慣習を指している。例えば、人々は神殿のいけにえによってのみ罪が赦されると教えられていた。これには、雄牛、牛、山羊、羊、鳩の犠牲など、さまざまな供え物が含まれていた。最も有名な例は、荒野に追いやられる前に民衆の罪をかぶせられた身代わりの男の話である。贖罪の日（ヨム・キプール）として知られるこの行事は、1年で最も神聖な行事と考えられていた（参照）。 レビ記16:8-10).

しかしイエスは、真の犠牲とは、否定的な態度を捨て、誤った信念を捨て、習慣的な欲望を捨て、破壊的な行動を捨てることだと教えるために来られた。来るべき神の王国では、これらが真の犠牲の形となる。その王国では、罪を特定し、罪を認め、罪から離れる力を祈り求め、新しい人生を始めることによってのみ、罪は赦される。預言者ミカはこのことに言及している。主はあなたに何を求めておられるのか。正しく行い、あわれみを愛し、あなたの神と謙虚に歩むことです」(ミカ書6:8). ⁹

ファリサイ派とサドカイ派もまた、復讐と報復は人間関係の中で適切な位置を占めていると教えていた。報復の量と厳しさが元の犯罪を超えない限り、人々には報復する権利があった。ヘブライ語の聖典にあるように、「隣人を傷つけた者は、同じように傷つけられる。骨を折った者には骨を、目には目を、歯には歯を。相手を傷つけたのと同じように、自分も同じように傷つけられなければならない」(レビ記24:20).

しかし、イエスはまったく異なるメッセージを教えるために来られた。あなたがたは、『目には目を、歯には歯を』と言われたことを聞いたことがあるだろう。しかし、あなたがたに言っておくが、悪人に抵抗してはならない。もし、だれかがあなたがたの右の頬をたたくなら、もう一方の頬も彼らに向けなさい。あなたがたの敵を愛し、あなたがたを呪っている者を祝福し、あなたがたを憎んでいる者に善を行ない、あなたがたを侮り、迫害している者のために祈りなさい」(5:38-39; 44).

第5章で説明したように、"頬をかがめる "とは、私たちの信念が攻撃されたときに、私たちが内面的に行うことである。このような攻撃は、他の人々を通してもたらされることもあるが、神への信仰を破壊し、神の真実の力に対する信頼を損なわせようとする、目に見えない霊的な力を通してもたらされることもある。それゆえ、私たちは内面的に頬を向けるときはいつでも、自分が真実であると知っていることに揺るがない。

そのようなとき、私たちは、どんな言葉も、ささやかれる言葉も、ほのめかされる言葉も、私たちを傷つけたり、私たちの信仰を破壊したりすることはできないことを知っている。悪に引き込まれない限り、私たちは神の保護下にある。私たちが主のいつくしみと真理のうちにとどまっている限り、悪は私たちに霊的な害を及ぼすことはできない。したがって、悪に抵抗する必要はない。 ¹⁰

3つ目の誤った教えは、今日でも広まっているが、神の命令に従順であれば、肉体的な健康、大きな財産、敵に対する勝利など、物質的な成功で人生を祝福してくださるという考えである。繁栄福音」と呼ばれることもあるこの考え方は、聖書を厳密に文字通りに解釈することに基づいている。もしあなたがたがわたしのおきてに歩み、わたしの戒めを守り、それを行うなら、わたしはあなたがたにその季節に雨を降らせ、土地は作物を実らせ、木々はその実を結ぶであろう。あなたがたはパンを飽きるほど食べ、その地に安全に住む。あなたは敵を追い、彼らはあなたの前に剣で倒れるであろう」(レビ記26:3-4; 5-8).

このような教えを文字通りに受け取ると、富と健康は神の祝福と承認のしるしであり、貧しさと病気は神ののろいと非難のしるしであるという考えを支持することになる。しかし、イエスは別のメッセージを教えるために来られた。山上の説教で言われたように、「神は悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい人にも不正な人にも雨を降らせられる」(5:45).

言い換えれば、神はすべての人を平等に愛している。太陽に代表される神の愛は、善人であるか悪人であるかにかかわらず、いつでもすべての人に行き渡る。また、神の真理は、雨が正しい者にも不正な者にも降るように、すべての人に平等に与えられる。もし私たちが神の愛と真理を受けないとすれば、それは私たちが神に背を向けたからであって、神が私たちから背を向けたからではない。もし私たちが神の御心に反する生き方を選ぶなら、つまり、神が私たちに与えたいと絶えず願っておられるものを受け取ることができない生き方を選ぶなら、私たちは天国の真の祝福を受け取ることはできない。これらの祝福とは、富や天敵に対する勝利、肉体的な繁栄のことではない。むしろ、霊的な真理の富、霊的な敵に対する勝利、神に信頼するときにもたらされる平安のことなのだ。

これらは、ファリサイ派とサドカイ派の間違った教えのほんの一部に過ぎない。また、神の怒りに関する彼らの誤った教え、律法の精神よりもむしろ律法の文字を気にすること、自分たちは選ばれた民であり、他のすべての人々は軽蔑されているという考え、イエスはメシアご自身ではなく危険な急進派であるという彼らの主張も挙げることができる。これらすべて、そしてもっと多くのことが、ファリサイ派とサドカイ派の誤った教えだった。

イエスは、彼らの誤った教え以外にも、宗教指導者たちの傲慢で軽蔑的な態度についても多くを語られた。イエスの弟子たちが食事の前に手を洗わないことに文句を言ったとき、イエスは彼らを、心は神から離れているのに口先では神を賛美する偽善者と呼ばれた（参照）。 15:8). 口に入るものが人を汚すのではなく、口から出るものが人を汚すのだ。これが人を汚すものである」(15:11).

これらの時代を超越した警告は、宗教指導者たちだけのものではなく、イエスの弟子たちだけのものでもない。すべての人のためのものなのだ。なぜなら、宗教指導者たちは、私たち誰もが陥る可能性のある態度や行動を表しているからだ。私たちが他人を軽蔑したり、優越感に浸ったり、他人は自分と同じように考え、自分が正しいと思うように行動すべきだと思ったりするのは、"ファリサイ派とサドカイ派の澱 "に浸っているのと同じことなのだ。イエスが "気をつけなさい "と言われたこの "澱 "は、密かに私たちを神への信頼ではなく自己への信頼で満たし、高慢な感情で膨らませ、自分が人の上に立ったかのように錯覚させる。

要するに、イエスは弟子たちに肉体的なパンについて語ったのではない。むしろ、ファリサイ派とサドカイ派の誤解を招く教えと傲慢な態度について語ったのだ。もし弟子たちがファリサイ派やサドカイ派の教えや態度に従うなら、そのすべてが傲慢と侮蔑で「澱んで」おり、弟子たちはひどく惑わされてしまうだろう。 ¹¹

実践的な適用

ファリサイ派とサドカイ派の澱についてのイエスの警告は、物理的なパンについての警告ではない。むしろ、誤った信仰についての警告である。神の本質に関する誤った教義、物質的な繁栄の意味に関する誤解を招く教え、罪がどのように赦されるかに関する誤った考えなどである。さらに深く、物事の見方を歪めるために私たちの心に流れ込む地獄の影響についても考える必要がある。たとえば、こうした地獄の影響は、私たちを全体像でとらえるのではなく、否定的な細部にこだわり続けさせようとするかもしれない。過去に犯した過ちを思い起こさせ、あたかもひとつの過ちが人生全体を決定づけたかのように思わせるかもしれない。一つの言い争いや、一つの言葉の言い間違いを捉えて、それを大げさに吹聴し、些細なミスを大惨事に変えてしまうかもしれない。澱のように、悪い記憶、誤った考え、心配事、恐れなどが、私たちの心全体に広がることがある。それは、パンの全体を腐敗させる、すべてを飲み込む強迫観念となることもある。こうした腐敗の影響は、私たちを怒りや軽蔑や自己憐憫の中に閉じ込めておく正当化や合理化を生み出します。実践的な応用として、このような澱に気をつけよう。つまり、誤った考えや否定的な感情であなたの心全体を満たしてしまうのです。その対策として、「パリサイ人とサドカイ人の澱に気をつけなさい」というイエスの警告を心に留めなさい。

ペテロの信仰告白

13.イエスは、カイザリヤ・ピリピの海岸に来て、弟子たちに言われた。

14.ある者はバプテスマのヨハネと言い、ある者はエリヤと言い、またある者はエレミヤ、あるいは預言者のひとりと言った。

15.しかし、あなたがたは、わたしがだれであると言うのか。

16.シモン・ペテロが答えた、"あなたこそ、生ける神の子キリストです"。

17.血肉があなたに啓示したのではなく、天におられるわたしの父が啓示したのである。

18.この岩の上にわたしの教会を建てよう。

19.あなたが地上で縛るものはみな、天においても縛られ、あなたが地上で解くものはみな、天においても解かれるであろう』。

20.

前回のエピソードで、イエスは弟子たちにパリサイ人とサドカイ人の澱（おり）に注意するよう警告された。この澱は、宗教指導者たちの間違った教え、習慣、態度を表していると述べた。しかし、澱は役に立つこともあることに注意すべきである。なぜなら、澱は発酵を起こし、不純物を分離し、取り除くからである。パンがこのプロセスを通して上昇するように、私たちもまた、より高いレベルに上昇することができる。この福音書の中でイエスが言われたように、「天の御国は、一人の女が取って、三枡の食事の中に、すべて澱がつくまで隠しておいた澱のようなものである」(13:33).

その時、私たちは、澱を作る過程が、霊的な誘惑の時に私たちの中で起こることに対応していることを指摘した。女が取って三杯の食事の中に隠した澱は、霊的な発酵の過程を通して、私たちの感情、思考、行動が清められることを表している。誘惑なくして再生はないのだから、この発酵過程は私たちの霊的成長にとって不可欠な段階なのである。 ¹²

しかし、誘惑との戦いに勝利するためには、このような戦いが来ること、避けることができないこと、そしてそれに対処するための霊的真理があることを知る必要がある。このような霊的試練の時をうまく乗り切るために利用できる真理の中で、何よりも必要な真理がある。次のエピソードは、この基礎となる真理についてである。 ¹³

このエピソードが始まるとき、イエスと弟子たちはヘルモン山のふもと、カイサリア・ピリピ地方にいた。そこでイエスは弟子たちに言われた、「人は、わたしが人の子であると、何者であると言うのか」(16:13). ある人はバプテスマのヨハネ、ある人はエリヤ、またある人はエレミヤか預言者の一人だと言っています」(16:14). もちろん、これは伝聞であり、他人の意見であり、当時流布していた噂話である。そこでイエスは、「しかし、あなたがたは、わたしを誰だと言うのか」と言われるのである(16:15).

ペテロは一瞬のためらいもなく、「あなたは生ける神の子キリストです」(16:16).

この言葉を通して、ペテロはイエスが本当に待望のメシアであり、預言者たちによって語られた約束の方であることを認めているのだ。天の神は、決して滅ぼされることのない王国を立てられる。それは他のすべての王国を打ち砕き、それ自体永遠に存続する」(ダニエル書2:44). 文字通りの意味で、この言葉は、民を率いてすべての天敵に勝利する偉大で強大な王の到来を指している。この待望の出来事は、"メシアの到来 "と呼ばれた。

メシア」とはヘブライ語で「油注がれた者」を意味する。一般的には、ある人が説教したり、癒したり、導いたりするために "油を注がれた "と言われるように、特別な賜物や召しによって神から祝福されることを指す。聖書の時代、王は戴冠式で油を注がれたが、これはその就任が人によるものではなく、神によるものであることを象徴している。ギリシャ語では、"油を注がれた者 "のことをクリストス[χριστός]といい、"キリスト "を意味する。ですから、ペテロが「あなたはキリストです」と言うとき、それはイエスが約束されたメシアであり、すべての国とすべての王国の支配者、王の中の王となる「油注がれた者」であることを指しているのです。

ペテロがイエスはキリストであり、生ける神の御子であると言うと、イエスはペテロの認識を強く確認される。シモン・バルヨナ、あなたは幸いである。血肉があなたにこのことを啓示したのではなく、天におられるわたしの父が啓示したのである」(16:17). ペテロがよく答えたので、イエスは「あなたはペテロであり、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。16:18).

要するに、イエスはご自身の神性を認識することが、他のすべての真理の土台となる礎石だと言っているのだ。それは「岩」であり、その上に他のすべての信仰が築かれるのである。ペテロにとって、そして私たち一人一人にとって、これは誘惑との戦いを経験するときに心に留めておくべき基本的な教えである。それは、イエス・キリストの神性に対する生きた信仰を持つことである。 ¹⁴

イエスは山上の説教を締めくくられたとき、この偉大な真理にも言及されたが、その意味についてはあまり具体的ではなかった。それは、岩の上に家を建てた人の話だった。その時イエスが言われたように、「雨が降り、洪水が来て、風が吹き、その家を打ちのめした。7:25).

さて、イエスは弟子たちに誘惑との戦いの準備をさせながら、弟子たちがパリサイ人やサドカイ人の澱（おり）から身を守るために立つべき岩の性質について、さらなる情報を明らかにされた。この岩とは、イエスが "生ける神の子キリスト "であることを認めることである。この真理は非常に強力であり、「黄泉の門もこれに勝つことはできない」(16:18).

ただし、ペテロはイエスをキリスト、生ける神の子と呼んでいるが、イエスが神そのものだとは言っていないことに注意すべきである。当面はこれで十分である。イエスはペテロに、この最初の理解によってさらに深い真理への扉が開かれる、それが天の御国への鍵だからだと言っているのだ。わたしは、あなたがたに天の国の鍵を与えよう。あなたがたが地上で縛るものは、すべて天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、すべて天でも解かれるであろう」(16:19).

この箇所は、ペテロが文字通り天国の門を開け閉めできるという意味で理解されることが多いが、もっと深く普遍的な意味がある。ペテロが「真珠の門」と呼ばれるところに立って、私たちを天国に入れるかどうかを決めるということではない。そうではなく、主の御言葉の中で私たちに与えられている霊的真理についてなのだ。これらの真理が心に取り込まれ、愛され、生活されるたびに、地獄への扉を閉じる「鍵」となり、邪悪なものや偽りのものが私たちの心に入り込むことを許さない。

同時に、これらの鍵は天国への扉も開くことができ、善と真実のすべてが流れ込むようにする。私たちの精神にとって有害なものはすべて "縛られ"、私たちの精神にとって生命を促進するものはすべて "解かれる"。そして「鍵の鍵」、他のすべての真理がその上に立つ真理の岩は、イエスが「生ける神の子キリスト」であるという告白である。 ¹⁵

実践的な適用

イエスが弟子たちに "生ける神の子キリスト "であることを明かされたのは、これが初めてである。イエス自身はこの告白をしていないが、イエスはペテロにこう言って、ペテロの告白を確認している。"血肉があなたがたに明らかにしたのではなく、天におられるわたしの父が明らかにされたのです"。言い換えれば、単に感覚の証拠に基づく人間の推論を凌駕するものがある。それは、"天におられる父によって "のみ啓示されるものである。これは、パリサイ人やサドカイ人の教義を超越した啓示のことを指している。実際的な応用として、ファリサイ派やサドカイ派のようにイエスをただの人と見るか、ペテロのように「生ける神の子キリスト」と見るかの違いを考えてみよう。イエスの神性という考え方が、イエスの言葉を読み、イエスの行動を見る方法に影響を与えるようにしてください。イエスの神性を認めれば認めるほど、イエスの言葉はあなたの人生において大きな力を持つようになる。ヘブライ語の聖典に書かれているように、「イエスは御言葉を発して彼らをいやし、滅びから救い出された」(詩編107:20). また、「あなたの言葉は私の喜びとなり、私の心の楽しみとなった」(イエレミヤの預言書15:16).

十字架の道

21.それから、イエスは弟子たちに、エルサレムに行って、長老たち、祭司長たち、律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、三日目によみがえらなければならないことを示し始められた。

22.主よ、ご自分をお憐れみください。

23.なぜなら、あなたは神のものではなく、人のものに知恵がないからである」。

24.だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしについて来なさい。

25.自分のたましいを救いたいと思う者は、それを失い、わたしのために自分のたましいを失う者は、それを見いだすであろう。

26.人は自分の魂と引きかえに、何を与えようか。

27.人の子は，御使いたちと共に，父の栄光の中に来ようとしている。

28.28.アーメン、あなたがたに言っておく。ここに立っている者の中には、人の子が御国に来ているのを見るまでは、死を味わうことのない者がいる」

。イエスは、弟子たちが受ける避けられない誘惑に備えて、着々と準備を進めてこられた。この次のエピソードでは、ご自身の誘惑と、ご自身も耐えようとしている苦しみについて率直に語り始める。その時から、イエスは弟子たちに、エルサレムに行き、多くの苦しみを受け、殺され、三日目によみがえらなければならないことを示し始められた」(16:21).

ペテロはそれをよく思っていない。彼は弟子たちの中で最初にイエスの神性を認めたが、イエスが苦しみ死ななければならないという考えに耐えられなかった。それゆえ、ペテロは叫ぶ、「主よ、このようなことがあなたに起こることは決してありません」(16:22).

他の弟子たちと同様、ペテロも、イエスがやがて彼らの偉大なチャンピオンとなり、天敵すべてに勝利へと導いてくださるという希望を抱いている。彼らは、イエスがご自分を正当な王、すなわち、ご自分の民を救い、すべての国の支配者となる待望のメシアとして立てられる日を待ち望んでいた。彼らは、ダニエル書に記された預言を知っていたかもしれない。夜、幻を見ていると、私の前に人の子のような者がいて、天の雲とともに来た。そして、彼に支配権と栄光と王国が与えられ、すべての民族、国、言語が彼に仕えるようになった。その支配は永遠であり、その国は決して滅びない」(ダニエル書7:13-14).

ペテロが天上の報酬ではなく、地上の報酬について考えているであろうことは容易に想像がつく。イエスが王であるこの新しい栄光の王国について、彼が高尚な期待を抱くのは自然なことだろう。少なくとも、ローマ帝国の支配が終わり、イスラエルの民にとって新たな始まりとなるのだ。新しい王国には、ペテロのための特別な場所さえあるかもしれない。

しかし、これはイエスの地上での生涯の真の目的を誤解している。イエスの使命の真の目的は、自然界の敵ではなく、霊的な敵を征服し、服従させることなのだ。結局のところ、福音は「主はご自分の民をその罪から救われる」という預言で始まるのであって、物理的な抑圧者からではないのだ（参照）。 1:21).

これは、それまでメシアに期待されていたものとはまったく異なる、新しい種類の救いである。この種の救いは、イエスが人類を襲うあらゆる悪との戦いを経験することによってのみ成し遂げられる。このプロセスの必要性を否定し、他にもっと簡単な方法があると考えることは、主の降臨の目的そのものを否定することになる。だから、ペテロがイエスに「主よ、このようなことはあなたには起こらないでしょう」と言うのは、この本質的なプロセスを否定することに等しい。それゆえ、イエスはペテロに言う。あなたは神のことに心を留めず、人のことに心を留めるからである」(16:23).

簡単で楽な道を好むのは自然なことだ。しかし、霊的な試練や戦いなくして霊的な成長はない。これは "十字架の道 "と呼ばれることもある。イエスにとっても、イエスに従う者たちにとっても、霊的な誘惑は避けられない。だからイエスは言われる、「だれでも、わたしに従いたいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。自分の命を救いたいと思う者はそれを失い、わたしのために自分の命を失う者はそれを見いだすであろう。人は、全世界を得ても、自分の魂を失ったら、何の得になるだろうか。また、人は自分の魂と引き換えに何を与えるだろうか。"(16:24-26). ¹⁶

この知らせがどんなに不愉快で、歓迎されないものであったとしても、これは弟子たちが霊的に成長するこの時期にこそ聞くべきことなのだ。イエスは弟子たちに、誘惑を避けてはならないことをはっきりと告げられたのだ。ペテロは、真のクリスチャンになるための第一歩を踏み出したことを忘れてはならない。イエスがキリストであり、生ける神の御子であることを告白したのだ。しかし、もし彼がこの信仰告白を生きた現実とするならば、これからは地上の報酬だけでなく、天上の報酬を求めて努力しなければならない。新しい意志を受け取る前に、古い意志を捨てることさえ厭わなければならない。これが、「自分の命を救いたいと思う者はそれを失い、わたしのために命を失う者はそれを見いだす」というイエスの言葉の深い意味である(16:25). ¹⁷

そしてイエスは、御国が間もなく来るという確信とともに、大きな約束を付け加えた。人の子は、御使いたちとともに父の栄光のうちに来て、それぞれの業に応じて報いを受ける。あなたがたに言っておくが、ここに立っている者の中には、人の子が御国に来ているのを見るまでは、死を味わうことのない者もいる」(16:27-28).

この言葉を文字通りに理解している弟子たちにとって、イエスはご自身の物理的な王国を築こうとしており、それは彼らが生きている間に起こると言っているようだ。つまり、彼らが死ぬ前に、いや「死を味わう」前に、イエスは新しい王国を樹立されるのだ。しかし、イエスはもっと内的なことを語っておられる。肉体の死を味わう前の今でさえ、天の御国が私たち一人ひとりの内にどのように確立され得るかについて語っておられるのだ。

その王国の樹立は、霊的現実の法則を理解するために、私たちの生活の単なる自然的な程度を超えて心を高めるという、神から与えられた能力を活用する決断から始まる。天地創造のときからすべての人に備わっているこの能力によって、私たちは霊的な目を開くことができる。

私たちがこの能力を活用し、物質的な関心事よりも理解を高めるたびに、私たちは新たな理解を得ることができる。私たちは、高次の真理の明るい光の中ですべてのものを見る。人の子が御国に来ているのを見るまでは、死を味わうことのない者たちがここに立っている」(16:28). ¹⁸

実践的な適用

イエスの約束によれば、ある人々は、イエスの王国の到来を見るまでは「死を味わう」ことはない。言い換えれば、それは彼らが生きている間に起こるということである。もっと深く理解すれば、イエスは今まさに、私たち一人ひとりの内に御国を築こうとしておられるということだ。実践的な応用として、あなたの心の中にその王国を築くための場所を作りなさい。御言葉で教えられている王国の掟を学ぶことから始めなさい。そして、神の御心があなたのうちに行われ、あなたを通して働くことを許し、その法則に従って生きなさい。主が御国をあなたのうちに確立されるのを助ける助けとして、主が弟子たちに祈り方を教えられたときに与えられた御言葉を黙想しなさい。特に「御国が来ますように、みこころが行われますように」という言葉に注目してください(6:10).

脚注: