2024年、人類史上最も多くの人々が、より多くの国の選挙に投票した。すべての選挙が自由で公正なものであったわけではないが、ブラジル、インド、インドネシア、メキシコ、アメリカといった世界有数の大国や、南アフリカ、フランス、台湾、イギリスといった地域的に重要な国では、意義ある国政選挙が実施された。
政治と政党にとって大きな年だった。残念なことに、これらの国の多くでこの年の特徴のひとつは、政治的な相違を理由に、人々が他の人間を侮辱し、非難さえするような、激しい二極化であった。そしてこれは、多くの投稿やクリックが怒りと他者の非人間化を助長しているように見えるソーシャルメディアの暴挙産業によって助長された。
これはいくつかの自然な傾向の結果である。人間は包摂と連帯を求める傾向がある。そして、いったん集団の中に入ると、そのアイデンティティを倍増させる傾向があり、部外者をあまり良く扱わないように誘惑されることもある。これは特に政治グループにおいて顕著なようで、ワクチン、妊娠中絶、気候変動、移民など、何でも自分たちの政策が正しいと思い込んでしまう。そして、もしそのような政策的立場を共有しない人がいたら、その人は間違っているだけでなく、おそらくひどい人であり、その人とその政党に腹を立てるべきである。
これは宗教生活にとって心強い状況ではない。このような時、クリスチャンはどのように行動すべきなのだろうか？政治に対してどのようなアプローチを取るべきなのか？カーティス・チャンらによる近著『The After Party』に概説されている主の生涯の物語には、参考になる興味深い考え方がある。
新約聖書を読むとき、私たちは政治についてあまり考えない傾向があるが、イエスは非常に政治的な環境で育った。ルカによるクリスマスの物語からわかるように（参照）。 ルカによる福音書2), ローマ帝国がこの地域を支配し、数十年にわたって支配していた。その単純な地政学的事実が、その地域の生活、特に政治のあらゆる側面を彩っていた。
主がお生まれになった頃、さまざまな反乱とローマの政策がこの地域を揺るがした。そのひとつが、熱心党と呼ばれる運動の台頭で、そのメンバーはローマ帝国の占領からの脱却を望んでいた。彼らは、ローマ軍に鎮圧される前に、徴税人たちの家を焼き討ちするなど、反乱を起こした。彼らを率いていたのはユダという男で、ガリラヤのユダ、つまりイエスが成長することになるイスラエルの土地の一部だった。つまり、主は反ローマ感情に満ちた地域で成長されたのだろう。エリートのヘロデたちや徴税人たちは、他の多くのユダヤ人から裏切り者と見られていた。
ユダヤ人自身の間にも政治的な分裂があった。ファリサイ派とサドカイ派は当時の宗教的・政治的に対立する政党であった。サドカイ派はエリート貴族の傾向があり、ローマ支配下の現状に満足していたのに対し、ファリサイ派は占領に抵抗する傾向があった。現代と同じように、対立するグループや政党の間には多くの緊張と怒りがあった。
イエスはパズルだった。彼はパーティー（政治的なパーティーではなく、実際に楽しいパーティー）が大好きだったようだ。晩餐会や結婚パーティに出席し、人々を招待し、招待を受けたという話ばかりだ。批評家たちが彼を「大食漢で酒飲み」と呼んだほどである(マタイによる福音書11:19).
このような楽しいパーティーは政治的な問題を引き起こし、人々は彼が誰の味方なのか疑問に思った。ファリサイ派の招待を受けることもあった(ルカによる福音書7:36; 14:1) のみならず、徴税人(ルカによる福音書19:7). ファリサイ派の人々は弟子たちに、なぜ徴税人たちと食事をしたのかと尋ねた(マルコによる福音書2:16).
イエスの社交界も人々を混乱させた。福音書の中で、12使徒がどのように紹介されているかに注目してほしい。 マタイによる福音書10 そして ルカによる福音書6): “ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、フィリポとバルトロマイ、トマスと徴税人マタイ、アルファイオの子ヤコブとタデウス、熱心党員シモンと彼を裏切ったイスカリオテのユダ。"
何人かは名前だけで紹介され、何人かは家族の素性で紹介されているが、2人は当時の党派的な政治的論争の中での位置づけで明確に紹介されている。イエスは、既存の政治的分裂のあらゆる側面の人々を意図的かつ明確に取り込んだのである。サマリア人や百人隊長とも親交があった。
そのため、イエスは政治的な試練に直面した。それは マタイによる福音書16, ファリサイ派とサドカイ派がイエスを試しに来て、天からのしるしを求めた。彼らは多くの点で意見が対立していたが、イエスを釘付けにする必要があること、つまり当時の政治的な争いの中でイエスを特定させる必要があることでは一致していた。彼らがイエスを試そうとしたのは、イエスの以前のしるしや奇跡が政治的に曖昧だったからである：
一方では、イエスが五千人を養い、後には四千人を養ったことは、ローマに反抗する軍隊を育て、食べ物を通して忠誠を得ることを示唆していた。マルコによる福音書では、大群衆が何百人、何十人という会社や広場に分けられたとさえ書かれている(マルコによる福音書6:39-40). これは、軍事的反乱を期待する熱心論者やパリサイ人にとっては非常に有望に思えたに違いないが、徴税人やサドカイ人が好む現状にとっては脅威であった。
しかし、イエスはこの2つの大きなピクニックの後、群衆を退け、去って行かれた(マルコによる福音書6:45; 8:9), 彼が軍人ではなく、宗教指導者であったことを示唆している。だから、熱心党は失望し、徴税人たちは安心したことだろう。
要するに、主は試験を受けることを拒否されたのだ。彼の教えは常に政治的な論争を超え、人々と他の人々との関係に目を向けるよう人々に呼びかけた。山上の説教でガリラヤの聴衆を前にしたとき、主はこう言われた。『あなたがたは、隣人を愛し、敵を憎め』と言われたのを聞いたことがあるだろう。あなたがたは、『隣人を愛し、敵を憎め』と言われているのを聞いたことがあるだろう。しかし、わたしは、あなたがたの敵を愛し、あなたがたを呪う者を祝福し、あなたがたを憎む者に善を行い、あなたがたを虐待し、迫害する者のために祈りなさいと言う」(マタイによる福音書5:43-44).
自分たちを圧迫している敵を愛するべきだという言葉を聞くのは、ほとんどが親ゼロ派のガリラヤ人の群衆にとってどれほど辛いことだったか想像してみてほしい。アメリカ人にとって、ドナルド・トランプやジョー・バイデンを愛するべきだと言われるよりも難しいかもしれない。
ここから何が読み取れるだろうか？私たちはまだ自分たちのグループ、アイデンティティ、信念を持つことができる。良いやり方、悪いやり方について気骨ある対話をすることはできる。しかし、他の人間とどのように関わり、関係するかという精神的価値観から免れることはできない。政治的／社会的集団のアイデンティティーと、それに起因する政治的憤りを克服するのは難しいかもしれないが、『政治的憤り』（邦訳『政治的憤り』）に示されているような公式を用いることはできる。 神の摂理94 はシンプルだ：
「隣人を自分自身のように愛するとは、単に人を不誠実に扱ったり、不当に扱ったりしないことであり、憎しみを抱いたり、復讐に燃えたりしないことであり、悪口を言ったり、中傷したりしないことであり、配偶者と姦淫したりしないことであり、そのような性質のことを何もしないことである。このようなことをする人は、隣人を自分のように愛していないことに気づかない人がいるだろうか？しかし、そのようなことは隣人にとって悪いことであり、また神に対する罪でもあるので、そのようなことをしない人々は、隣人に対して正直、公正、誠心誠意、忠実に接するのである。"
この一節も関連しているようだ：
慈愛がないとき、人々は隣人の中に悪以外何も見いだせない。その人の中に何か良いところがあっても、それを否定するか、悪い解釈をする。彼らはすべての人を調べ、裁き、悪を見つけることだけを渇望し、絶えず非難し、罰し、苦しめようとする。
慈愛に支配された人々は、まったく異なる行動をとる。他人の悪に気づくことはほとんどなく、その人の中にあるすべての善と真に注意を払う。悪や偽りを見つけても、それを良い方向に解釈する。これはすべての天使の特徴であり、すべての悪を善に向かわせる主から得たものである(アルカナ・コエレスティア1079:2).
