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A Ransom for Many - それは何を意味するのでしょうか?

Po New Christian Bible Study Staff (Strojno prevedeno u 日本語)

A Ransom for Many - それは何を意味するのでしょうか?

今から約2000年前、ナザレのイエス、イエス・キリストは十字架にかけられました。死にました。苦しみながら。そして、翌々日の朝には死からよみがえりました。彼の肉体は消滅した。というより、その後の出来事を考えると、それは霊的なものに変化したようだ。それ自体、考えると面白いことですが、この記事の焦点ではありません)。

その代わり、ここでは、イエスがなぜ死んだのかについて、聖書で語られているいくつかの事柄に注目したいと思います。それについては、ほぼ2000年前の混乱があります。それを掘り下げてみましょう...。

マルコによる福音書10:42-45 にも)。 マタイによる福音書20:25-28)には、イエスの宣教の後半に起こった、よく知られた教訓が記されています。ヤコブとヨハネは、まだ何が起こっているのかよく理解していなかったので、イエスが「王」になったときに、イエスの左と右に座ることを約束してほしいと陳情していました。もちろん、他の弟子たちは不愉快な思いをしました。イエスはこの状況を知っていたので、彼らを集めて、イエスの使命の本質と、彼らの使命のあり方を説明しようとしたのです。

これがその文章です。

"しかし、イエスは彼らを呼び寄せて言われた。「あなたがたは、異邦人を支配することになっている者たちが、彼らの上に主権を行使し、その偉大な者たちが彼らの上に権威を行使していることを知っている。しかし、あなた方の間ではそうではありません。あなた方の中で偉くなる者は誰でも、あなた方の大臣となります。あなたがたの中で偉くなる者は、あなたがたの大臣となり、あなたがたの中で最も偉くなる者は、すべての者のしもべとなる。人の子といえども、仕えられるためではなく、仕えるために来たのであり、また、自分の命を多くの人のための身代金として捧げるために来たのである。"

身代金です。ここで使われているギリシャ語は、λύτρον(ルトロン)といい、λύω(ルオ)の「緩める」「解く」「自由にする」という意味から、贖罪や身代金を意味しています。

神学者の中には、この文章を、十字架の物語の中で、イエスが苦悩と神の本質からの分離感を示す3つのことを言っている文章と組み合わせた人もいます。「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」、「それにしても、私の意志ではなく、御心のままにしてください」、「父よ、彼らをお許しください。

これは確かに、イエスがある種のスケープゴートの役割を果たし、父を失望させた人類の代わりに自分の死を捧げた、一種の犠牲と解釈することができます。そのように解釈した神学者もいます。西暦1000年頃のカンタベリーのアンセルムは、そのような主張をする一派のリーダーの一人でした。しかし、私たちはそれが正しい道だとは思っていません。それどころか、間違った道であったために、かなりの損害を被ったと考えています。

新キリスト教の神学では、神が怒ったというのは意味がありません。神は愛そのものです。私たちが神の愛に応えないと、神はがっかりされますか?しかし、怒ることはありません。特に旧約聖書ではそのように見えることもありますが、神の本質は愛なのです。

さらに言えば、イエスの肉体が死んだからといって、父なる神の気分が良くなるわけではないことは、もっとはっきりしているはずです。二人は一人の人間であり、一心同体であることを忘れてはいけません。

むしろ、神の受肉、宣教、死、復活という一連のサイクルは、新しい真理が人類に到達するために行われたものなのです。

天界の秘義1419,

"主は、愛そのもの、あるいは天上のすべての愛の本質と命であり、人類に主のすべてのものを与えることを望んでおられます。" "このことは、人の子が自分の命を多くの人のための身代金として与えるために来たという主の言葉によって示されています。"

アポカリプスの説明 328:15という説明がありました。

"身代金を取る』という言葉は、人々を偽りから解放し、真理によって改革することを意味します。これは『真理の神エホバよ,わたしを身代金に換えてください』という言葉に示されています」。詩編31:5)

イエス様が死なれた理由の一つは、地獄の力に打ち勝つためでした。イエスは生涯を通して悪霊と戦いました。最も明確に描写されているのは、洗礼を受けた直後、荒野で40日間を過ごされた時です。イエス様の十字架の苦しみは、悪に対する最後の戦いであり、イエス様の復活は、悪に対する最後の勝利でした。

すべての人にとって、悪を克服するためには、誘惑や悪との戦いがあります。私たちが個人的に悪と闘うように、キリストは宇宙規模で悪と闘われました。キリストの死はその闘いの結論でしたが、それは敗北ではなく、勝利でした。聖書によると、神が肉と血を受けたのは、「死によって、死の力を持つ者、すなわち悪魔を滅ぼすためであった」とあります。(ヘブライ人への手紙2:14,15)

聖書がイエスの死の理由として挙げているもう一つの理由は、イエスがご自分の人間としての性質と神としての性質を一つにして、「ご自分の中で、二人で一人の新しい人を造る」ことができるようにするためでした(エフェソの信徒への手紙2:14-16を参照してください。 ヨハネによる福音書17:11, 21; 10:30)。

他にも様々な理由が挙げられます。

父のもとに行く」ことができた(ヨハネによる福音書13:3; 14:2, 28; 16:10)。彼は「栄光」を得ることができました(ヨハネによる福音書17:1,5)や「主の栄光に入る」(ルカによる福音書24:26)。彼は「完成された」ことができた(ルカによる福音書13:32)、または「聖なるもの」(ヨハネによる福音書17:19)。

スウェーデンボルグのでは真のキリスト教86と書かれています。

"エホバ神は、人々を救済する目的で、神の真理としてこの世に現れた。贖いとは、地獄を支配し、天界を再編し、そして教会を設立することだった。"

磔にされた時、悪の勢力は勝ったと思った。当時の宗教的、市民的な権力者たちが主導して彼を非難した。彼はあざけられた。群衆は彼に反発した。

イエス様の肉体の死は、このように「身代り」でした。あの拷問と死を受けることによって、イエス様は自分の霊的な力が自然の死を超えていることを示すことができたのです。イエスは、私たちを地獄の支配から解き放ち、新しい教会、私たちが従うことのできる新しい道を確立されたのです。

Iz Swedenborgovih djela

 

真(ほんとう)のキリスト教 #38

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38. [Ⅱ]神は、善そのもの、真理そのもので、善は愛に、真理は英知に属するものである。

全てのものは、善 bonum と真理 verum に関係があることは、あまねく知られています。これは全てのものが、愛と英知から生まれた証拠です。愛から出てくるものは、全て「善」と呼ばれますが、それは「よいもの」と感じられるとともに、愛の自己表現であるうれしさ jucundum は、だれにとっても、よいものだからです。

英知から出てくるものは、全て「真理」と呼ばれます。それは、真理からなっているものは、英知以外のなにものでもないからです。同時に、英知はその対象を光に照らして、魅力的なものにします。それが感知されるとき、その魅力ある愛らしさ amoenum こそ、善に由来する真理に他なりません。

すなわち愛は、あらゆる種類の善の複合であり、英知は、あらゆる種類の真理の複合です。そしてこの二つは、愛そのもの、善そのもの、あるいは英知そのもの、真理そのものにまします神からきています。それが理由で、教会には、仁愛 charitas と信仰 fides という基本があって、教会にある個々全体は、それからなっており、また教会の個々全体のなかに、この仁愛と信仰が存在するわけです。というのも、教会にある善という善は、いわゆる「仁愛」が源になっており、教会にある真理という真理は、いわゆる「信仰」が源です。

愛のうれしさは、仁愛のうれしさでもあり、それがもとで、うれしさが「善」と呼ばれています。また、英知の愛らしさは、信仰の愛らしさでもあり、それがもとで、真理が「真理」と呼ばれています。というのも、うれしさや愛らしさこそ、善や真理の〈いのち〉になっていて、その〈いのち〉がなかったら、善や真理は魂を失い、不毛になってしまうのです。

(2) しかしながら、愛のうれしさにも、英知に見える愛らしさにも、二つの種類があります。すなわち、〈善のもつ愛のうれしさ〉と、〈悪がもつ愛のうれしさ〉、それから〈真理がもつ信仰の愛らしさ〉と、〈偽りがもつ信仰の愛らしさ〉です。前者つまり二つの〈愛のうれしさ jucunda amoris 〉は、主体がそれを〈感じることから ex sensatione〉「善」と呼ばれ、後者つまり〈信仰の愛らしさ amoena fidei 〉は、その主体がそれを〈感じ取ることから ex perceptione 〉「善」と呼ばれます。そしてこの善は、理解されるとき真理になります。

ただしここに対立があって、一方の〈愛の善〉が善であるのにたいし、他方の〈愛の善〉は悪です。また一方の〈信仰の真理〉が真理であるのにたいし、他方の〈信仰の真理〉は偽りです。

いずれにせよ、愛についていうと、そのうれしさが本質的によいものであるとき、太陽の熱のように、豊かな実りをもたらす生気となって、肥えた土壌や、樹木の成長や、穀物畑に働きかけます。そして、愛が働くとき、カナンの地にあったように、楽園やエホバの庭園が出現します。

また、〈真理の愛らしさ〉は、春の日の光のようで、美しい花がいけられた水晶の花瓶に、光が流れ入り、ドアをあけるとその芳香がただよってくるかのようです。それにたいし、〈悪の愛のうれしさ〉は、不毛な土地を乾燥・枯渇させ、トゲ・イバラのある有害樹木を生やす太陽熱のようです。そこには、ヘビやマムシがいるアラビヤの砂漠ができます。また、〈偽りの愛らしさ〉は、冬の日の光のようで、酢(す)い液体のなかでムシがわき、悪臭のするトカゲが住む革袋のなかに流れ入る光です。

(3) ここで、善という善は全て、真理を通して自己を形成し、真理を通して自らを包み装い、他の善と区別できるようになっていることを知らなくてはなりません。ある系列に属する善は、タバのようになって団結し、こうして自らを包みよそおい、ほかの善と一線を画していることです。このようにして善が形づくられていることは、人体の全部と各部を見れば分かります。

それと同時に、人間の精神にもそのような機能分化があることは、精神に属するものと身体に属するもののあいだには、それぞれに不変の相応があることから分かります。だから、人間の精神は、その内部は霊的実体によって、その外部は自然的つまりは物質的実体によって構成されているのです。〈愛のうれしさ〉が善である場合、その精神は内部が天界と同じ霊的実体でつくられ、〈愛のうれしさ〉が悪である場合、その精神の内部は、地獄と同じ霊的実体でつくられていきます。前者の善が真理を通して束ねられているのにたいし、後者の悪は、偽りを通して束ねられていきます。善も悪も、このように束ねられることは、主の言われたことからも分かります、

「毒麦が集められ、束にして焼かれるように、つまずきとなるものも、そうなるであろう」(マタイ13:304041ヨハネ15:6)。

  
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Many thanks to Arcana Press for their permission to use this translation online.