En (1 Samuel 24:16-21), Le roi Saül admet en larmes qu'il a fait du tort à David. Il avait cherché à tuer David, mais ce dernier avait fait preuve de miséricorde à son égard. La miséricorde de David à cette occasion représente la manière dont le Seigneur lui-même répond au mal par la miséricorde. Il est clair que nous sommes censés suivre cet exemple. Dans les évangiles, le Seigneur dit que nous devons aimer même nos ennemis (Matthieu 5:44; Luc 6:35).
Parce que David a fait preuve de miséricorde à l'égard de Saül, il y a eu une réconciliation entre eux. Cela n'aurait pas eu lieu s'il avait riposté à Saül. Mais peu de temps après, Saül se met à nouveau à la recherche de la vie de David pour essayer de le tuer. C'en est fini de leur réconciliation ! Et... David fait à nouveau preuve de miséricorde envers Saül, et Saül se repent à nouveau. Mais il est clair que David ne fait plus confiance à Saül. Saül et lui s'en vont chacun de leur côté, et voici la toute prochaine chose que la Parole nous dit :
David dit en son cœur : "Maintenant, je périrai un jour par la main de Saül. Il n'y a rien de mieux pour moi que de m'enfuir rapidement au pays des Philistins, et Saül désespérera de me retrouver dans quelque partie d'Israël que ce soit. Je m'échapperai donc de sa main. (1 Samuel 27:1)
Saül avait dit : "Je ne te ferai plus de mal" (1 Samuel 26:21), mais il est clair que David ne croit plus aux promesses de Saül. Et qui peut l'en blâmer ?
C'est quand même une bonne chose qu'il ait eu pitié de Saül, qu'il ait interdit à son compagnon de poignarder le roi pendant qu'il dormait (1 Samuel 26:8). Le Seigneur veut que nous fassions preuve de miséricorde face au mal. Il nous dit sans cesse de pardonner. Mais que sommes-nous censés faire lorsque les gens semblent considérer notre pardon comme une carte blanche pour recommencer à faire le mal ? Comment faire preuve de miséricorde envers des personnes qui font activement des choses qui nous blessent - ou envers des personnes avec lesquelles nous ne nous sentons pas en sécurité, à cause d'un schéma qui s'est établi au fil du temps ? Explorons cette question. En bref, il EST possible d'aimer les gens et de se protéger d'eux en même temps. Comment ?
Voici ce que dit le Seigneur sur la manière d'équilibrer la réconciliation et l'établissement de limites, dans Matthieu 18:15-17. Ces instructions décrivent le processus que le Seigneur veut que nous suivions lorsque quelqu'un fait des choses qui nous blessent.
"Si ton frère a péché contre toi, va lui montrer sa faute entre toi et lui seul. S'il t'écoute, tu as regagné ton frère. S'il ne t'écoute pas, prends avec toi un ou deux autres témoins, afin que toute parole soit vérifiée sur la bouche de deux ou trois témoins. S'il refuse de les écouter, dis-le à l'assemblée. S'il refuse d'écouter l'assemblée, il sera pour toi comme un païen ou un publicain.
Il dit : "Si ton frère a péché contre toi" (Matthieu 18:15), mais il est assez clair qu'il utilise le mot "frère" pour désigner notre voisin en général (voir Arcana Coelestia 2360:6, 7; L'Apocalypse expliquée 746:15).
Ces instructions s'appliquent chaque fois que quelqu'un avec qui nous sommes en relation fait quelque chose qui nous blesse.
La dernière chose que le Seigneur dit, c'est que si nous ne pouvons pas nous entendre avec notre "frère", nous devons le traiter comme "un païen et un collecteur d'impôts" (Matthieu 18:17). Si c'est la seule partie de ces instructions à laquelle nous prêtons attention, alors elles semblent assez dures. Mais si c'est la seule partie de ces instructions à laquelle nous prêtons attention, alors nous passons à côté de l'essentiel, à savoir qu'il ne faut pas passer directement d'un problème avec quelqu'un à l'exclusion. Il y a un processus que nous sommes censés suivre, une étape à la fois, et nous ne devons franchir la dernière étape que si c'est absolument nécessaire. En tant qu'êtres humains, nous sommes enclins à penser "tout ou rien". C'est particulièrement vrai si nous sommes en colère contre quelqu'un ou si son comportement nous fait sentir en danger. Nous nous disons : "soit je suis proche de cette personne et il n'y a pas de frontière entre nous, soit je me suis séparé d'elle et il n'y a pas de lien entre nous". D'un point de vue cognitif, nous pouvons savoir qu'il ne doit pas en être ainsi, mais souvent nos émotions nous disent que c'est ainsi que les choses doivent se passer. Il faut de la maturité et de la sagesse pour trouver le juste milieu - reconnaître et traiter le mal que le comportement d'une autre personne nous fait, sans nous couper complètement de cette personne. Ce n'est pas le chemin le plus facile ou le plus naturel à suivre. Mais c'est le chemin que le Seigneur nous demande de prendre.
Il dit que si notre frère pèche contre nous, le premier pas est d'"aller lui dire sa faute entre vous et lui seuls" (Matthieu 18:15). Il est tout à fait logique que ce soit la première étape. Si vous avez un problème avec quelqu'un, parlez-en avec lui. Le fait est que nous devons nous assurer que c'est la première mesure que nous prenons. La deuxième étape consiste à impliquer d'autres personnes, et il arrive que nous franchissions la deuxième étape avant la première. Nous nous plaignons à nos amis de la personne qui nous a offensés, avant même de lui avoir parlé de son comportement. Ce faisant, nous ne faisons que nous enfoncer davantage dans le ressentiment. Parfois, nous voulons obtenir des conseils avant de parler à la personne qui nous a blessé - et il peut être judicieux de demander conseil à un mentor ou à un professionnel. Mais nous ne devons pas faire du problème l'affaire de quelqu'un d'autre. Du moins, pas tout de suite. Si vous êtes en colère contre quelqu'un, commencez par lui parler comme un adulte à un autre. C'est ainsi que nous aurons le plus de chances d'arriver à une véritable réconciliation. Le Seigneur dit : "... si ton frère pèche contre toi, va lui dire sa faute entre toi et lui seul. S'il t'écoute, tu as gagné ton frère" (Matthieu 18:15).
Cela ne signifie évidemment pas qu'il faille se mettre dans des situations dangereuses. Si quelqu'un nous a fait suffisamment de mal, il se peut que nous ne nous sentions pas en sécurité pour le rencontrer en tête-à-tête. L'esprit de cet enseignement est que nous ne devons pas sauter la première étape à moins d'y être obligés. Et il y a des choses que nous pouvons faire pour nous protéger lors de cette première conversation. Nous pouvons nous inspirer du livre de David et parler à la personne qui nous a fait du mal à distance (1 Samuel 26:13). Nous pouvons leur parler au téléphone ou leur écrire une lettre. Nous pouvons aussi avoir cette conversation dans un lieu public, comme un restaurant, où nous nous sentirons plus en sécurité.
Si nous avons cette conversation en tête-à-tête et que notre frère refuse toujours de nous écouter, alors le Seigneur nous dit que nous pouvons prendre avec nous "un ou deux autres". (Matthieu 18:15). En d'autres termes, à ce stade, nous pouvons impliquer d'autres personnes, si nécessaire. Juste une ou deux personnes. Nous ne sommes pas censés rallier une troupe - c'est une escalade trop rapide. Et bien sûr, il est important de choisir les bonnes personnes. Les personnes que nous impliquons doivent être des personnes sages et pondérées. Idéalement, il s'agira de personnes en qui nous avons confiance, ainsi que la personne avec laquelle nous avons un grief, car ces personnes peuvent jeter des ponts et agir en tant que médiateurs. Nous devons garder à l'esprit que lorsque nous impliquons des tiers, nous aggravons la situation et il est possible que la personne avec laquelle nous avons un grief se sente visée et réagisse mal. Si nous avons besoin d'impliquer d'autres personnes, le Seigneur nous dit que nous pouvons le faire - mais nous ne devons pas franchir cette étape à moins d'y être obligés.
La troisième étape consiste à "le dire à l'église" (Matthieu 18:17). Cela ne signifie pas que nous devrions exprimer nos griefs les uns envers les autres lorsque nous nous réunissons pour prendre des rafraîchissements après le culte. Le mot grec traduit ici par "église" (ἐκκλησία) signifie simplement "rassemblement" ou "assemblée". Le Seigneur veut donc dire que si quelqu'un ne nous écoute pas ou ne change pas son comportement blessant - bien que nous et une poignée de personnes de confiance lui en ayons parlé - nous avons le droit de parler ouvertement de nos griefs. Nous pouvons impliquer notre communauté, si cela s'avère utile. L'expression "en parler à l'Église" implique peut-être que nous sommes autorisés à demander une sorte d'arbitrage public. Dans l'Antiquité, les responsables de l'Église auraient fait ce genre de choses. De nos jours, si nous voulons un arbitrage public, nous allons généralement au tribunal.
La dernière étape, selon les paroles du Seigneur en Matthieu 18, est de considérer notre frère comme "un païen et un collecteur d'impôts" (Matthieu 18:17). Cela ne signifie pas que nous avons le droit de mépriser, d'injurier ou de haïr la personne avec laquelle nous avons un problème - nous n'avons jamais le droit de faire ces choses. Cela signifie simplement que si tout le reste échoue et que la personne qui nous a fait du mal continue à nous faire du mal, nous avons le droit de nous séparer d'elle. Nous avons le droit de la traiter comme une personne qui ne fait pas partie de notre sphère. En pratique, cela implique de limiter nos interactions et nos communications avec la personne qui nous a fait du mal.
Le Seigneur dit que nous avons le droit de faire ce genre de choses - nous avons le droit de fixer des limites, s'il le faut. Mais il y a un processus à suivre. Nous ne pouvons pas passer directement du stade où nous nous sentons blessés à celui où nous coupons les ponts avec l'agresseur. Et voici la partie la plus difficile : juste après que le Seigneur ait dit ces choses sur les limites que nous avons le droit de fixer, il a cette conversation avec ses disciples :
Pierre s'approcha de lui et dit : "Seigneur, combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi, et je lui pardonnerai ? Jusqu'à sept fois ?"
Jésus lui dit : "Je ne te dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois." (Matthieu 18:21-22)
Dans la Doctrine céleste de la Nouvelle Église, on nous dit que "soixante-dix fois sept" signifie "toujours, sans compter" (L'Apocalypse expliquée 257:4, 391:21).
Dans notre récitation de Luc, le Seigneur dit quelque chose de semblable :
Si ton frère a péché contre toi, reprends-le, et s'il se repent, pardonne-lui. S'il a péché contre toi sept fois le même jour, et que sept fois le même jour il revienne à toi en disant : "Je me repens", tu lui pardonneras. (Luc 17:3, 4)
Le Seigneur dit que nous avons le droit de fixer des limites, mais il dit aussi que nous devons pardonner aux gens chaque fois qu'ils nous font du mal. Le but de ce sermon est de montrer que nous pouvons faire les deux en même temps. Pardonner n'est pas la même chose que donner aux gens la permission de nous maltraiter. Pardonner à quelqu'un, c'est renoncer au droit de tenir cette personne en dessous de soi, dans son esprit et dans son cœur. Pardonner, c'est renoncer au droit de haïr. C'est quelque chose que nous faisons pour notre propre bien, pour notre propre paix, parce que la haine empoisonne l'âme.
D'une certaine manière, pardonner à une personne n'a rien à voir avec la personne que l'on pardonne. Pardonner, c'est se mettre en règle avec le Seigneur. Lorsque les frères de Joseph lui ont demandé pardon, il a répondu : "Suis-je à la place de Dieu ?Genèse 50:19). En d'autres termes, il a dit que ce n'était pas à lui de juger ses frères ou de les absoudre de leurs péchés. C'était le travail de Dieu. Déterminer si un autre être humain est digne ou non d'être pardonné n'est pas notre travail. Nous avons reçu l'ordre d'aimer notre prochain - d'aimer même nos ennemis - et ce commandement régit chaque interaction que nous avons avec tout autre être humain. Et si nous voulons aimer quelqu'un, nous ne pouvons pas garder de ressentiment. Nous ne pouvons pas nous autoriser à haïr. Mais il est possible d'aimer une personne et de fixer des limites avec elle simultanément. S'en tenir à cette vérité, c'est maintenir un espace intermédiaire, éviter de penser "ou bien ou bien" - soit nous sommes proches et il n'y a pas de limites, soit nous nous sommes séparés et il n'y a pas d'amour. Tenir cet espace intermédiaire demande de la sagesse et de la maturité - et c'est ce que le Seigneur nous demande.
Nous allons terminer en examinant un passage de la Doctrine céleste, qui décrit la manière dont les anges nous traitent lorsque nous choisissons le mal.
Les anges sont toujours avec nous, ils nous protègent d'une manière que nous ne pouvons ni voir ni sentir. (Arcanes Célestes 5854)
Il est bon qu'ils soient là ! Dans un autre passage, on nous dit que s'ils n'étaient pas présents avec nous, nous "péririons immédiatement" (Arcanes Célestes 50). Mais ces anges ne peuvent pas être présents au milieu de mauvaises pensées ou de mauvaises affections - donc lorsque nous choisissons le mal, nous repoussons les anges.
Mais ils ne s'éloignent pas complètement. Lorsque nous choisissons le mal, ils sont toujours avec nous, mais de moins en moins. Plus nous nous enfonçons dans le mal, plus ils sont éloignés, mais ils sont toujours là. Ils préféreraient être près de nous : ils préféreraient nous aimer de près. Mais s'ils ne peuvent pas le faire, ils nous aiment de loin. Nous pensons parfois que l'amour et la distance s'excluent mutuellement : soit nous sommes proches de quelqu'un, soit nous ne pouvons pas l'aimer du tout. Mais ce n'est pas le cas. Nous pouvons suivre l'exemple des anges. Nous pouvons aimer à distance, s'il le faut. Les anges eux-mêmes suivent l'exemple du Seigneur - qui ne dira pas que le mal est bon, qui est néanmoins prêt à pardonner, et abondant en miséricorde pour tous ceux qui l'invoquent (Psaumes 86:5). 1
Notes de bas de page:
1. Cet article est adapté d'un sermon prononcé à la Pittsburgh New Church, le 16 février 2025. Voici les lectures : 1 Samuel 26:5-21 (des enfants) ; Matthieu 18:15-17; Arcanes Célestes 5854.
